Metaxu – Le blog de Philippe Quéau

Le titre du dernier numéro de Manière de voir a la forme d’un slogan, l’accent d’une prophétie. Mona Chollet, dans sa présentation, cible le sujet: Internet est en train de provoquer un « changement de société », permettant un irrésistible « contournement des médiateurs », secouant les monopoles en place et affectant la vie privée. Le premier chapitre décrit l’impact de ce « grand bouleversement » sur les industries de la presse, des disques et du livre. Robert Darnton montre que les industries culturelles vont «tomber du ciel des Lumières dans le marigot du capitalisme global» et que le Web devient un «outil de privatisation du savoir public». Le secteur du livre est entré dans le «tourbillon numérique» : selon Cédric Biagini et Guillaume Carnino, la lecture devient «segmentée, fragmentée et discontinue», et on assiste à «une liquidation de la faculté cognitive remplacée par l’habileté informationnelle». Mais, pour Eric Klinenberg, il s’agirait en fait d’une «révolution en trompe-l’œil» : la Toile ne serait qu’une «morgue à dépêches, sujets de seconde main et articles recyclés». Au travail, Internet rendrait les salariés «esclaves de l’urgence», objets d’une surveillance quasi policière, décrite par Martine Bulard. On constate, comme l’écrit Armand Mattelart, l’émergence d’un prolétariat du «capitalisme de la connaissance».

Toutefois, il y a aussi du positif : L’« invention d’une culture», la «libération de la parole», le développement des réseaux sociaux et du travail coopératif. Pour Manuel Castells, la naissance de «médias de masse individuels» permet d’envisager la «reconstruction de nouvelles formes politiques» au moment où «la démocratie formelle est fondamentalement en crise». Mais, selon Miyase Christensen, Big Brother n’est jamais loin, et Facebook est à cet égard un «laboratoire idéal pour tester les limites de la tolérance à la surveillance».

Philippe Rivière analyse l’émergence du Parti pirate en Suède comme un phénomène nouveau en politique, témoignant de la «politisation croissante des questions de propriété intellectuelle». Il ne s’agit plus là d’un débat gauche-droite : une partie de la droite combat la «big-brotherisation de l’Etat», et le chef du Parti pirate se présente comme «ultra-kapitalist» tout en défendant l’idée d’un « communisme numérique ». Philippe Aigrain estime d’ailleurs qu’est venu le «temps des biens communs». Face au « durcissement des droits de la propriété intellectuelle », il y aurait place pour un autre modèle, basé sur la «production sociétale par les pairs». Pour le contrôle de l’« or noir du XXIe siècle », la bataille fait rage entre «le capitalisme de la propriété informationnelle et le communisme» (dixit Bill Gates). La question est lancée : peut-on envisager un «rééquilibrage entre biens communs et propriété» ? Le Parlement européen l’a en effet tenté, en refusant en 2005 la brevetabilité des logiciels.

Le numéro se termine par une analyse des rapports de forces entre les « géants » des services en ligne et les « marchands de tuyaux ». Hervé Le Crosnier décrit le lieu du combat, l’« informatique en nuages ». Mais les arcanes de la Toile réservent d’autres surprises. Il s’agit de contrôler l’architecture du réseau de bout en bout pour identifier en permanence tous ses utilisateurs, suivre leurs usages et engranger leurs données personnelles. C’est l’enjeu d’une « industrie de l’influence » dont les champions se disputent âprement le contrôle de la « société de l’information ». Pour Dan Schiller, « désormais, c’est sous l’égide du capital et de lui seul que les pratiques culturelles se définissent à une échelle mondiale ».

C’est dire combien la gouvernance mondiale a encore du mal à se saisir du phénomène, à en conceptualiser la vraie nature et à en identifier les enjeux pour la préservation de l’« intérêt général mondial », vu la rapidité des évolutions, la brutalité instable des rapports de forces, l’imprévisibilité intrinsèque de la technoculture. Au moment où la « société de la connaissance » se mondialise et provoque courts-circuits et étincelles, il paraît nécessaire de prendre un peu de recul, et d’évaluer à l’aune de temporalités plus longues la validité actuelle des concepts mêmes d’«information» et de «connaissance».

http://www.monde-diplomatique.fr/2010/02/QUEAU/18804

A Kuala Lumpur, trois églises chrétiennes viennent d’être attaquées avec des bombes incendiaires, alors qu’une controverse se durcit en Malaisie sur l’utilisation du mot « Allah » comme traduction du mot « Dieu » par les chrétiens. Le gouvernement avait interdit l’usage de « Allah » par les catholiques malais. Mais la Haute Cour de Malaisie, annulant cette interdiction, vient d’autoriser un quotidien malais d’obédience catholique d’utiliser ce mot dans ses éditions en langue malaise pour transcrire le nom du Dieu chrétien.
Voir http://www.nytimes.com/2010/01/09/world/asia/09malaysia.html?ref=global-home

Allah est un nom propre, mais vient aussi d’une contraction de l’expression arabe « Al lah », c’est-à-dire « la divinité ». Ce mot est d’ailleurs couramment utilisé en Egypte ou en Syrie pour dénommer le Dieu des chrétiens dans les versions arabes de la Bible.

YHVH, Theos, Deus, Dieu, God, Allah, sont autant de noms divers, mais que l’on peut choisir d’égaler comme équivalents possibles, légitimes. Les monothéismes pourraient d’ailleurs convenir que ces mots variés renvoient nécessairement vers la même entité divine, qu’ils proclament « unique ». Encore faudrait-il avoir avoir atteint une idée universelle de l’universel.

Mais nous sommes plutôt entrés dans l’ère de l’individu et du « propre », dans le temps des marques et de l’appropriation des signes. Les idées abstraites valent aujourd’hui beaucoup moins que les mots concrets qui les portent. Les idées ne sont que des chimères disent depuis 1000 ans les nominalistes. La preuve, c’est que même aujourd’hui, on ne peut les breveter (pour combien de temps encore?). En revanche on peut déposer un mot ou un nom, et se l’approprier purement et simplement. Orange par exemple, ou Apple. Google vend aussi des mots-clé à l’encan. Le succès grandissant de la « propriété intellectuelle » et des multiples formes d’appropriation témoigne assez de la privatisation croissante de pans entiers de ce qui jadis relevait des « biens communs » de l’humanité. Aujourd’hui, le « commun » et l’ « universel » n’ont plus vraiment bonne presse. Ils renvoient au « communisme ». Un radicalisme de la lettre s’est joint à un nominalisme conservateur pour assécher les fluides circulations de sens, et pour construire des murs, avec des mots, ou autour des mots.
Quant aux idées, elles restent libres, pour quelque temps encore.

On a pu écrire, avec quelque raison, que Claude Lévi-Strauss était relativiste. Mais ce relativisme, fondé sur une observation aiguë de la diversité des sociétés humaines, conduisait, par une sorte de paradoxe, à constater des analogies (structurales) inattendues, comme par exemple entre les découvertes scientifiques et la pensée mythique.
Mais il y a un autre relativisme encore, qui peut nous toucher davantage, c’est celui qu’il observait sur lui-même, entre ses différents moi. Il déclara ainsi le 25 janvier 1999, lors d’une cérémonie organisée pour son 90ème anniversaire: « Dans ce grand âge que je ne pensais pas atteindre, et qui constitue une des plus curieuses surprises de mon existence, j’ai le sentiment d’être comme un hologramme brisé. Cet hologramme ne possède plus son unité entière, et cependant, comme dans tout hologramme, chaque partie restante conserve une image et une représentation complète du tout. Ainsi y a-t-il aujourd’hui pour moi un moi réel, qui n’est plus que le quart ou la moitié d’un homme, et un moi virtuel, qui conserve encore une vive idée du tout. Le moi virtuel dresse un projet de livre, commence à en organiser les chapitres, et dit au moi réel: « Cest à toi de continuer. » Et le moi réel, qui ne peut plus, dit au moi virtuel: « C’est ton affaire. C’est toi seul qui vois la totalité. » Ma vie se déroule à présent dans ce dialogue très étrange. » (Cf. Le Monde, 5/11/2009)

La métaphore plutôt technique de l’hologramme relie l’idée de partie à celle de totalité. La partie y représente le tout, comme le microcosme mime le macrocosme, et comme le mythe saisit et parle la structure
Elle se double d’ailleurs d’une autre métaphore, celle du « virtuel ». Une opposition entre moi virtuel et moi réel, met en scène ce dernier, dont on observe qu’il est amené à « se fondre jusqu’à la dissolution ultime », tandis que que le moi virtuel peut encore vivre, et même vivement, dans l’idée du tout.

Quelle surprise de trouver chez Lévi-Strauss une métaphore aussi platonicienne que cette idée de virtuel! Le moi virtuel qui se représente le « tout », et qui se présente comme un « tout », n’est-il pas en effet lui-même un fragment holographique d’un hologramme plus général, plus universel? Le « tout » représenté peut être réduit à un projet de livre, comme ici. Mais il pourrait être la vie entière d’un ethnologue, ou l’addition virtuelle de plusieurs sociétés, sauvages ou domestiquées, ou encore l’humanité tout entière, ou même un ordre plus vaste encore, qui inclurait l’avenir et le passé, l’intelligible et le sensible, et aussi ce qui les dépasse.

L’idée d’ « hologramme brisé » a paru convenir à un homme âgé faisant retour sur ce qu’il appelait son « extrême vieillesse ». Mais elle convient aussi, me semble-t-il à notre société humaine tout entière, schizophrène et éclatée, striée et fracturée. Malgré ces coupures et ces béances sans sutures, des myriades d’éclats divers nous renvoient, tels des fragments holographiques à un « tout » non reconstituable, et sans doute mythique, un tout dont témoigne obstinément le mythe de l’hologramme lui-même.

On pourrait considérer que toute métaphore est déjà un mythe en puissance, ou en genèse. Car lorsque les métaphores se mettent à copuler, d’étranges figures apparaissent, qui nous révèlent moins ce que nous croyions avoir à dire à travers elles, que la vérité inconsciente de notre désir.

La cosmologie affirme que les plus infimes fluctuations quantiques, produites aux premiers instants de l’univers, se sont trouvées fossilisées sous forme de "rides quantiques", et ce sont ces rides qui ont fini par produire les nébuleuses et les galaxies que l’on observe aujourd’hui.
Le lien est ainsi formellement fait entre le monde infinitésimal des particules quantiques et la structure à grande échelle du monde astronomique et cosmologique.
Il y a longtemps que la pensée classique avait fait un rapprochement entre le microcosme et le macrocosme. Là où le Moyen-Age voyait une analogie entre l’un et l’autre, la cosmologie nous montre plutôt une sorte de photographie. La structure actuelle de l’univers, qui s’étale sur nos rétines, est une sorte de colossal visage dont les traits grandioses ne s’expliquent que par les humbles hasards de particules complètement minuscules.
Toutes ces grandeurs inimaginables se ramènent en fait à des origines radicalement infimes.

Il serait aisé d’en tirer une leçon plus large. Mais ce qui est vrai des galaxies entières, enracinées jadis dans quelque quark mal arrimé, ou dues à quelque gluon mal collé, ne s’applique pas forcément à d’autres ordres de considération. Ce n’est pas parce que la galaxie naît du quark, que nos idées mêmes naissent du vide.

Parmi les surprises que réserve le vide (interstellaire) il y a non seulement le fait que le vide n’est pas vide (car il contient de la matière noire et donc de l’énergie), mais il y a surtout la colossale énigme suivante: lorsque l’espace vide est en expansion, la densité de ce "vide", au lieu de diminuer, comme on pourrait s’y attendre logiquement, reste en fait constante. Tout se passe comme si de la matière noire (et donc de l’énergie) surgissait en permanence au sein même du vide, pour compenser constamment et exactement, par un accroissement interne, la perte de densité que l’expansion de l’espace implique nécessairement.
Autrement dit, non seulement le vide n’est pas vide, mais il recèle une source permanente de matière et d’énergie.
On peut doubler puis quadrupler ou multiplier par un million la taille de l’univers, mais la densité du vide, non nulle, reste constante. C’est bien pour cela que l’on parle de "constante cosmologique", d’ailleurs.

Question: d’où vient cette matière noire? Y a-t-il une porte de derrière par laquelle s’introduit subrepticement la matière noire dans le vide? Ou bien est-ce une sorte de génération spontanée, due aux propriétés quantiques du vide? Cette dernière piste a une portée très poétique. Imaginez que le vide soit un pinceau chargé d’encre de Chine. Un Créateur, d’un geste auguste et fractal, trace en permanence les idéogrammes quantiques dont est finement tissée la matière noire. Son pinceau, souple et dense, ne s’assèche jamais: il est à lui même son propre encrier.

L’univers n’obéit pas à des lois simples et élégantes dans le genre "attraction universelle" , et façon Newton. En réalité, on découvre plutôt un empilement hétéroclite de hasards complètement improbables, permettant la coïncidence absolument inattendue de phénomènes de très haute précision.
Du fait d’une constante cosmologique absolument, complètement, radicalement improbable, l’univers se dilate exactement à la bonne vitesse: un milliardième de milliardième de … (répéter cent fois)… plus rapide et toute la matière primordiale se serait dispersée sans avoir pu former des galaxies ou des étoiles; un milliardième de milliardième (répéter cent fois)… plus lente, et il serait effondré sur lui-même comme un soufflé raté.
Le Big Bang a aussi créé exactement la bonne densité moyenne de matière au départ. Là aussi un poil en trop ou en moins, et tout aurait été fichu. De plus, dès le départ, les constantes physiques qui ont alors été "créées" ont permis l’émergence de lois physiques du monde microscopique (elles-mêmes parfaitement arbitraires, et dues à une série de hasards d’une invraisemblable précision) qui ont précisément permis la constitution du carbone, de l’oxygène et d’autres éléments indispensables à la vie dans le four à cuisson des étoiles de première génération, ce qui a utilement permis de les disperser aux confins de l’univers lorsque les premières supernovae ont explosé. Belle conception panspermatique, à l’aide de supernovae servant de chibres intergalactiques, inondant la matrice cosmique.

Tout se passe donc comme si l’univers, bien loin d’obéir à la logique inflexible, "naturelle", d’un déterminisme évolutionnaire, avait été en fait expressément taillé à notre mesure particulière. Plus précisément, le fait de voir la vie arriver à l’un des endroits de l’univers tenait à la tremblante existence d’une 120ème décimale, après la longue énumération des zéros de la constante cosmologique.

Aucune nécessité, donc, aucun déterminisme de "lois naturelles" (elles-mêmes parfaitement contingentes) ne saurait exprimer l’accumulation ahurissante de coups de dés abyssaux, et de roulettes à 10 puissance 500 numéros perdants pour un seul gagnant.

Ce type de raisonement nous permet de faire un pari de Pascal en quelque sorte inversé. Celui qui parie contre un Dieu créateur a 10 puissance 500 chances de perdre.

Ceci étant dit, et bien dit, nous ne sommes guère avancés. La science ne fait, par ces résultats incommensurables, que de nous mettre en demeure de penser au-delà de ces grands nombres, qui ont si peu de sens.