Avec son Léviathan, Hobbes inaugura en pleine révolution puritaine une nouvelle époque de la philosophie politique. Il fut l’un des introducteurs indéniables des temps modernes par son pessimisme, son anti-idéalisme acerbe et son matérialisme désillusionné. Héritier de Machiavel, s’appuyant sur une rhétorique nominaliste, calviniste, viscéralement anti-papiste, il prôna la soumission volontaire de la multitude au « grand Léviathan » qu’est l’État, ce « dieu mortel » dont « le sang est l’argent », en une apologie exaltée de la tyrannie.

Pour Hobbes, la plus forte des passions humaines est la peur de la mort – ou, ce qui revient au même, le désir de puissance. Pour ceux qui ne croient pas à la vie éternelle, seule la puissance terrestre peut en effet trouver un attrait et donner un sens à la vie.
La peur de la mort, la volonté de puissance et le désir de conservation dérivent d’un état de fait : « la guerre de chacun contre chacun ». D’où l’État qui doit garantir la sécurité. La justice, la moralité, la vertu ne sont que des fictions, face à la seule chose qui compte vraiment : le droit à la vie, qui est le fondement de tout.

La philosophie politique avait jusqu’alors pour postulat que l’homme est par nature un animal politique et social. Hobbes rejette ce postulat. L’homme est par nature a-politique et a-social. Hobbes est donc machiavélien, tout en paraissant soucieux du bien public. Comment est-ce possible ? N’est-ce pas contradictoire ? Tout dépend de ce que l’on entend par bien public. Pour Hobbes le bien public est avant tout le bien de Léviathan. Cette définition est-elle valable pour notre temps ?

Hobbes est considéré comme le fondateur du libéralisme parce qu’il met au premier rang les droits naturels de l’homme plutôt que ses devoirs, c’est-à-dire le droit (jus) plutôt que la loi (lex). Le droit garantit la liberté, alors que la loi nous contraint. « La loi et le droit diffèrent autant que l’obligation et la liberté »[1]. Cette prééminence est un indéniable « renversement des valeurs » par rapport à la tradition classique.
La tradition considérait en effet que l’homme ne peut atteindre à la vertu que par la société. Les devoirs envers la société prévalent alors sur les droits de l’individu.

Au contraire, chez Hobbes, la liberté prime sur la vertu, et le droit à la vie l’emporte sur tous les autres devoirs.
Mais le droit ne prime pas toujours sur la loi. « Le droit est la liberté, à savoir cette liberté que la loi civile nous laisse. Or la loi civile est une obligation, et nous retire la liberté que la loi de nature nous a donnée. »[2]
Nous vivons aujourd’hui dans un monde sans pitié, qui s’est substitué à l’état de nature. Dans ce monde où l’inégalité entre les hommes assure leur dépendance mutuelle, la vanité des forts prolifère et la compassion pour les faibles s’affaiblit. Comment dès lors trouver un substitut politique à la pitié? La réponse de Hobbes tient en une sorte de machiavélisme massif assorti d’un calvinisme opportuniste.
Le reste (son nominalisme, son relativisme, son individualisme et sa recherche de la puissance) se déduit presque naturellement de ces prémisses.
Commençons par le nominalisme.

1. Un nominalisme radical au service du tyran.

Le pessimisme de Hobbes ne se cantonne pas à la nature humaine (l’homme loup pour l’homme) mais s’étend à l’univers tout entier, qui reste absolument, irrémédiablement, totalement incompréhensible. L’univers restera toujours une énigme. Il est inintelligible à jamais. Ni la nature, ni l’action de Dieu dans le monde, ne peuvent en aucune manière être saisies par la raison humaine. L’esprit humain, ravalé à un tel état d’impuissance n’est rien d’autre qu’un mouvement dans le cerveau.
Ce pessimisme anti-rationaliste se traduit chez Hobbes par un nominalisme radical. Les idées des hommes, sont bien trop étroites, et leurs mots, trop ambigus, corrompus. Les idées et les mots pèsent beaucoup moins que les faits et les forces… Le mot n’est rien, la puissance est tout. Il n’y a de toute façon pas d’harmonie naturelle entre l’esprit humain et l’univers. Il faut donc abandonner les « universaux » (qui sont des fictions). En revanche, puisque l’univers est inintelligible, la raison humaine est libre de construire ses propres représentations, elle est libre de se doter d’outils intellectuels « artificiels », c’est-à-dire arbitraires. Et cet arbitraire doit profiter à Léviathan, et se mettre à son service.
Poussé à l’extrême, le nominalisme finit par se contredire. Les mots du langage qui permettent aux nominalistes de s’exprimer perdent leur force. Les idées et les valeurs s’évaporent. Qu’importe. Ce qui compte c’est de savoir qui décide, un point c’est tout.

Un écrivain nominaliste est toujours amusant à observer, parce qu’empêtré de contradictions, entre les mots qu’il utilise et les mots qu’il rejette. Hobbes ne déroge pas à la règle. Il se méfie des mots, mais il sait s’en servir. Il les dénonce mais il sait les manipuler à son profit. Il en proclame les limites mais il en exploite la force. Si l’on ne prend pas garde à « l’exacte mise en ordre des noms », on se « retrouvera piégé dans les mots comme un oiseau pris dans la glu. » Les mots mentent, dit-il, mais il dit lui-même beaucoup de mots. Les mots peuvent bien n’être qu’une « fiction de l’esprit humain ». Mais ils peuvent être aussi mis au service de Léviathan. Ces « fictions » sont dangereuses, ou utiles, bien que fictives.
Les mots (comme la raison) ont une prétention à l’universel, alors que les choses nommées sont, chacune d’entre elles, « individuelles et singulières».
Hobbes ne croit pas à l’universel, il ne croit qu’au singulier, qu’au particulier.
« Les mots ne sont que les jetons des sages qui ne font que calculer avec eux ; mais ils sont la monnaie des ânes pour qui ils n’ont de valeur qu’en vertu de l’autorité d’un Aristote, d’un Cicéron, ou d’un Thomas, ou de tout autre docteur en ce que l’on voudra, mais qui n’est jamais qu’un homme. »
Les mots sont utiles, certes. Ils permettent « d’enregistrer en nous-mêmes nos pensées » et de les « rendre manifestes aux autres ». Les mots permettent aussi, malheureusement, de multiplier des constructions vides qui se nourrissent d’elles-mêmes. Par exemple, il y a les noms de noms. « Nous donnons des noms aux noms eux-mêmes, et aux paroles. En effet, général, universel, spécifique, équivoque, sont des noms de noms. »
Il y a aussi des « noms qui ne sont que des sons sans signification (…) par exemple quand on fabrique un nom à partir de deux mots dont les significations sont contradictoires et antinomiques, comme ce mot corps incorporel. »
On croit comprendre les mots alors qu’on ne fait que les « ruminer ». Hobbes propose de « classer parmi les sortes de folies cet abus de langage (…) quand les gens utilisent des mots qui, mis ensemble, n’ont pas la moindre signification en eux-mêmes. »
Il donne des exemples de « mots qui ne correspondent à rien (…) comme la trinité, le divin, la nature du Christ, la transsubstantiation, le libre arbitre. »[3]
Le chapitre 46 de Léviathan se charge d’établir un lien direct entre nominalisme et critique anti-philosophique et anti-métaphysique.
« Les écrits des théologiens scolastiques ne sont rien d’autre, en majeure partie, que des séries sans signification de mots barbares et bizarres »[4] et du « langage abscons ».
Les « essences abstraites » et les « formes substantielles » sont du « jargon ». Il n’y a pas « d’essences séparées », car le monde est « corporel ». « Entité, intentionnalité, quiddité et autres mots sans signification de l’École »[5] : Hobbes n’a que mépris pour les « mots vides » de la métaphysique qui permettent de bâtir la « vaine philosophie d’Aristote », et qui effraient surtout les gens « en les détournant d’obéir aux lois de leur pays »[6].
Les mots et les noms permettent en effet au cheval de Troie de la métaphysique d’entrer. La métaphysique est l’ennemi mortel. Pourquoi ? Parce qu’elle menace l’État. Pour Hobbes, il n’y a « rien de plus absurde que la Métaphysique d’Aristote»[7], « rien de plus opposé au gouvernement » que ses Politiques et « rien de plus ignorant » que son Ethique. Le lien est ainsi directement établi entre la métaphysique et la subversion de l’Etat.

Il n’a pas peur d’en faire trop. Hobbes est tellement anti-métaphysique, qu’il affirme que l’on peut même se passer du verbe être. « De même que l’on utilise le verbe est [is] les Latins utilisent le verbe est, les Grecs leur esti. Je ne saurais dire si toutes les nations du monde ont chacune dans sa langue un mot qui corresponde à celui-ci, mais je suis sûr qu’elles n’en ont pas besoin »[8].
Cette déclaration de Hobbes est un bon argument pour justifier l’hypothèse de son athéisme métaphysique… Remarquons que Dieu se nomma ainsi : « Je suis celui qui suis. » Comment Dieu se nommerait-il dans une langue qui ne possède pas le mot être ?

Pour Hobbes, Aristote risque de corrompre l’Anglais en lui tournant la cervelle avec des galimatias, des « essences séparées » et autres billevesées, qui préparent l’influence pernicieuse du papisme.
Aristote usait de sa métaphysique comme d’une propagande politico-religieuse. « Les erreurs importées dans l’église à partir des entités et des essences d’Aristote – au sujet de quoi il savait peut-être que c’était de la fausse philosophie, mais qu’il élabora comme étant conforme à la religion grecque et la corroborait par crainte du sort de Socrate. »[9]
Hobbes pense que ces essences servent à brouiller les cervelles et visent à asservir le monde à l’autorité papale…

Mais au fond il ne se préoccupe de religion et de métaphysique qu’en apparence, et assez superficiellement. Son nominalisme anti-métaphysique est avant tout politique.
Il vise à justifier absolument le tyran, Léviathan, et ne souffre aucune contestation à son sujet, ni venant de l’extérieur (Rome, l’ennemi papiste) ni venant de l’intérieur (une aspiration au libre arbitre ou au bien suprême). Il peut aussi s’expliquer par son diagnostic machiavélien, sur la seule valeur universelle, selon lui : le désir de puissance.
Hobbes affirme qu’ « il n’existe rien de tel que cette finis ultimus (fin dernière) ou ce summum bonum (bien suprême), comme on dit dans les livres de la morale vieillie des philosophes »[10]. Pas de fin dernière ? Pas de bien suprême ? Cette affirmation réduit à néant les valeurs fondamentales du christianisme, en tout cas précisément celles de ces valeurs qui sont susceptibles d’interférer avec son projet politique fondamental : l’acquisition de la puissance .

Le problème avec le nominalisme radical, c’est qu’il s’attaque à tout, une fois lancé. Rien n’échappe à son pouvoir dissolvant.
Par exemple, la justice, ou la liberté.
Hobbes s’en prend à l’idée même de justice. « La justice n’est qu’un mot sans substance »[11]. Dans l’état de nature, « c’est une conséquence de la guerre de chacun contre chacun que rien ne peut être injuste ». Les notions du bon et du mauvais, du juste et de l’injuste n’ont pas de place là où il n’y a pas de puissance commune et donc pas de loi. Et quand il y a des lois, elles ne peuvent pas être injustes, parce que c’est la puissance souveraine qui fait la loi, par mandat de chaque individu, qui a renoncé à se prévaloir de ce qu’il abandonné au souverain (sa liberté de juger de la justice ou de l’injustice de la loi).
Le procédé nominaliste est employé pour tuer plus facilement un concept en le rabaissant au niveau d’un simple mot, ou en le qualifiant de « fiction ». Par exemple la liberté est un « nom spécieux »[12]. « Quand les mots libre et liberté sont appliqués à autre chose qu’à des corps, c’est un abus de langage»[13].
Ainsi l’expression de libre arbitre ou de libre volonté semble contre nature à Hobbes. « On ne peut pas déduire de l’emploi des mots Volonté libre (free will) une quelconque liberté de la volonté ». Hobbes s’aligne en la matière sur la doctrine de Luther dont on se rappelle qu’il produisit un pamphlet en faveur de la thèse du « serf-arbitre » contre Erasme. La thèse luthéro-calvino-hobbesienne du serf-arbitre présente le grand avantage de servir directement les intérêts du tyran Léviathan, qui ne tient pas spécialement à renforcer la liberté des sujets.

Les sujets ne sont libres que dans la seule mesure où Léviathan le permet. Il faut éradiquer l’idée même d’une liberté qui échapperait au contrôle du Prince. Par exemple la liberté de penser, ou de croire. Pour Luther ou Calvin, l’homme n’est pas libre, il est entièrement soumis à la volonté de Dieu. Hobbes compte bien reprendre cette idée pour la mettre au service de Léviathan, et fustige durement ceux qui ont la « prétention de comprendre l’incompréhensible (…) pour soutenir la doctrine de la volonté libre, c’est-à-dire d’une volonté humaine non sujette à la volonté de Dieu. »[14]
Calvin et Hobbes tombent parfaitement d’accord pour nier l’idée d’une volonté libre. Le calvinisme étant basé sur la prédestination par Dieu, enlevant toute liberté aux élus, est un excellent modèle pour Hobbes qui veut conférer au tyran le rôle d’élu de Dieu sur terre, et qui veut faire taire toute velléité de contredire sa volonté souveraine. « La liberté de l’homme consist[e] en ceci qu’il ne rencontre pas d’obstacles pour faire ce qu’il a la volonté, le désir ou l’inclination de faire. »[15]
Lire : l’homme est libre de faire tout ce qui ne gêne pas le tyran.

2. La papauté, royaume des ténèbres

Hobbes est nominaliste, mais c’est aussi un écrivain, d’où une relation élaborée au langage. D’un côté il affiche ses doutes à propos des mots, de l’autre il les utilise avec une redoutable efficacité. D’ailleurs, qu’est-ce qu’un livre sinon un ensemble de mots ? Qu’est-ce qu’une loi, sinon une suite de mots ?
Comment Hobbes concilie-t-il sa défiance du langage avec la nécessité des mots ?

Il faut, dit-il, évacuer les métaphores, qui sont comme des « feux follets » — ce qui est une jolie métaphore de la métaphore. Pour Hobbes, la « lumière de l’esprit humain » tient avant tout à la « clarté des mots », « grâce à des définitions exactes, lavées de toute ambiguïté ».
On ne peut se permettre d’ignorer la signification des mots, bien entendu, mais il faut de plus savoir les interpréter correctement. « Les significations de presque tous les mots, que ce soit par eux-mêmes ou dans leur emploi métaphorique, sont ambiguës. » Il faut donc une méthode sûre, celle de la « compréhension parfaite des causes finales », qui sont sans doute en rapport avec les intentions de Dieu et surtout celles de Léviathan.
Mais qui peut parler au nom de Dieu ? « Par l’expression esprit de Dieu, on entend dans l’Écriture l’esprit de celui qui est porté vers Dieu. » On pourrait proposer d’autres interprétations, mais alors elles ne seraient pas correctes, ou franchement dangereuses, contraires à l’esprit de la religion, ou à la sûreté de l’État. Si par esprit de Dieu, on signifie l’esprit insufflé par Dieu, quels dangereux illuminés, quels fanatiques prophètes ne risque-t-on pas de susciter ! Les mots doivent se plier au sens voulu par Dieu, et donc se plier à la volonté de son serviteur, Léviathan. Le langage est un instrument au service de Léviathan. Il faut savoir d’emblée éliminer les interprétations socialement et politiquement inacceptables. Les mots et les textes ne sont pas des palimpsestes à la profondeur irréductible. Ils n’ont pas droit à une vie propre, qui échapperait au pouvoir temporel. Ce sont avant tout des outils qui doivent être docilement mis au service de Léviathan.
Il faut savoir interpréter les textes ou les lois, dans le sens voulu par Léviathan. Dans tous les cas, il est nécessaire qu’il n’y ait qu’une interprétation possible. « Les lois écrites, si elles sont courtes, sont facilement mal interprétées à partir des significations diverses d’un ou deux mots ; si elles sont longues, elles sont plus obscures à cause des diverses significations de beaucoup de mots. »
Qu’est-ce qu’une bonne loi ? « Une bonne loi est celle qui est nécessaire au bien du peuple et claire ». Qui est juge du bien du peuple ? Léviathan.
Qui est juge de la clarté de la loi ? Léviathan. « La clarté ne consiste pas tant dans les mots de la loi en eux-mêmes que dans l’énoncé des causes et motifs pour lesquels elle a été faite »[16]. La clarté c’est la mise au jour des intentions de Léviathan. Ce qui compte c’est la volonté du législateur, ce qui importe c’est le but que Léviathan se propose. Il faut que cette intention soit clairement affichée, avec peu de mots, sans métaphores et sans ambiguïtés. Les mots doivent servir Léviathan, et lui seulement. Les mots ne doivent pas permettre ambiguïtés et obscurités – ce qui irait contre la volonté de Léviathan de se faire comprendre et de se faire obéir.

La clarté est tout entière au service du pouvoir temporel. En dehors de cette clarté, il y a le domaine des « mots obscurs » et « l’ombre des distinctions scolastiques ». Dans cette ombre se cache la puissance spirituelle qui « étouffe la sagacité du peuple par des mots étranges et obscurs ».
Le temporel s’oppose au spirituel comme la clarté à l’obscurité.
Cette opposition mérite d’être analysée de près.

Les métaphores de clair et de l’obscur renvoient à la question politique du temporel et du spirituel.
D’un côté, « il n’existe pas d’État spirituel en ce monde »[17]. « Nommer royaume cette puissance de Dieu n’est rien d’autre que faire un usage métaphorique du mot »[18]. D’ailleurs, comme le disait le Christ, son royaume n’est pas de ce monde.
De l’autre, Hobbes nous dit que « le royaume de Dieu est réel, non un royaume métaphorique »[19]. Il trouve « dans la plupart des passages de l’Ecriture » que Royaume de Dieu signifie « un royaume au sens propre du mot ». N’y a-t-il pas là une contradiction apparente ?
Dire qu’il n’existe pas d’État spirituel en ce monde c’est enlever évidemment toute légitimité au pape de vouloir intervenir dans les affaires temporelles.

Mais l’éviction du Vatican n’empêche pas Hobbes de reconnaître que Dieu s’est choisi par ailleurs une « nation sainte », un « royaume sacerdotal ».
Il n’y a pas de « royaume spirituel », mais il y a bien une « nation sainte ».
Quelle est cette « nation sainte » ?
D’abord qu’entend-on par « saint » ? « Saint signifie ce qui appartient à Dieu par un droit spécial, non par un droit universel. Toute la terre (comme il est dit dans le texte) appartient à Dieu : or, toute la terre n’est pas déclarée sainte, mais seulement celle qui est séparée pour le service spécial de Dieu. »[20]
Il faut cependant préciser encore « l’interprétation vraie du mot SAINT ». « C’est un mot qui, au royaume de Dieu, correspond à ce que les humains dans leurs royaumes appellent public ou royal. Le roi de n’importe quel pays est la personne publique, ou le représentant de tous ses sujets propres. Et Dieu, le roi d’Israël, était le saint d’Israël. »
Ce que Dieu est à Israël, le roi l’est à son royaume. Le roi est « la personne publique » de son pays.
Dans cette analogie de proportion, il n’y a pas de place évidemment pour un autre médiateur, par exemple pour le pape.

Hobbes approfondit l’analogie entre « saint » et « public ou royal » avec leurs antonymes. « Quant au mot profane, il est couramment utilisé dans l’Écriture pour commun, et par conséquent, leurs contraires, saint et propre, au royaume de Dieu doivent être les mêmes aussi. »
On en déduit que, comme le saint s’oppose au profane, le propre s’oppose au commun. Les mots saint, propre, séparé constituent une série de mots aux sens proches, s’opposant aux mots profane, commun, universel. Le mot public, qui est une métaphore du mot saint, s’oppose lui aussi au mot commun.
Le public est saint, le commun est satanique.

Faut-il prendre au sérieux ces jeux de mots auxquels se livre Hobbes ? « Les mots n’ont aucun effet sauf sur ceux qui les comprennent »[21]. Les rapprochements de sens, les bassins de proximité sémantique que détermine Hobbes doivent donc avoir un sens spécial pour « ceux qui les comprennent ». Quel est ce sens ? « Ce ne sont pas les mots, pris au pied de la lettre, mais le but de l’écrivain qui donne la vraie lumière par laquelle tout écrit doit être interprété. »[22]
Hobbes poursuit un but qui nous permettrait de bien comprendre ce qu’il entend dire en réalité, mais quel est ce but? Ce but est avant tout politique. On l’a déjà noté, Hobbes veut affermir par tous les moyens la puissance de Léviathan, et éliminer toute concurrence politique éventuelle, en particulier de la part de Rome. Il déchaîne son ire contre le catholicisme.
Il fustige le culte des images comme un « résidu du paganisme », qu’il élargit aux « idées, idoles, hallucinations, concepts ». L’église catholique, apostolique et romaine est appelée « royaume des ténèbres » et comparée au « royaume des fées »[23] et « n’est rien d’autre qu’une association de falsificateurs »[24] qui, pour « conquérir le pouvoir sur les humains » en ce monde-ci, « mentent avec hypocrisie », « falsifient l’Ecriture », propagent « cette erreur selon laquelle l’église actuelle serait le royaume du Christ », « transforment les saintes paroles en tours de magie ».
Il conclut: « La papauté n’est rien d’autre que le fantôme de ce défunt empire romain, couronné et assis sur sa tombe. »

La charge de Hobbes va évidemment dans le même sens que l’anti-papisme viscéral du calvinisme. Mais en réalité son but est moins apologétique qu’essentiellement politique. Il s’agit là encore de justifier la tyrannie de Léviathan en l’assimilant à la royauté de Dieu sur son peuple « saint ».

3. Un relativisme moral

Le nominalisme se traduit aussi en terme de valeurs. Il permet une forme tranquille, déculpabilisée, de relativisme moral. « L’usage des mots bon, mauvais, méprisable est toujours relatif à la personne qui les emploie ; il n’y a rien qui soit simplement et absolument tel »[25]. On ne peut pas croire absolument à des « mots » comme « bon » ou « mauvais ». Hobbes ne croit pas que ces mots soient autre chose que des fictions. Ils renvoient bien plutôt à ceux qui en tirent avantage ou autorité. Soyons réalistes, « il est évident que, quelque soit ce que nous croyons (…) nous avons foi seulement en des humains. »[26]
De même, on ne peut définir l’injustice autrement que comme « la non-exécution d’une convention ». Il n’y a en fait ni juste ni injuste. « Préjudice et injustice, dans les polémiques du monde, ressemblent assez à ce qu’on appelle, dans les disputes scolastiques, une absurdité. »
En effet, la justice consiste à attribuer à chacun ce qui lui est propre. « Et donc là où il n’y a pas de propre, autrement dit pas de propriété, il n’y a pas d’injustice ».[27] « Là où il n’y a pas d’Etat, il n’y a rien qui soit injuste. »
Cela facilite évidemment la tâche des colonisateurs. On peut s’emparer sans injustice des terres ancestrales d’indigènes qui ont la mauvaise fortune de ne pas avoir d’Etat.
Cette manière de raisonner permet aussi d’invalider l’idée d’un « domaine public ». Si la justice est l’attribution à chacun de ce qui est le sien, il n’y a pas d’injustice à permettre une appropriation par des intérêts privés de ce qui n’appartient à personne. L’idée d’un « domaine public » qui appartiendrait non à personne mais à tous, est quant à elle, dangereuse. En effet, « la nature humaine étant ce qu’elle est, la constitution d’un domaine public (…) est vaine, et tend à la dissolution du gouvernement. »[28]
On a souvent considéré que Hobbes est l’un des initiateurs de la modernité politique. Ses idées furent sans conteste absolument « modernes », au moment où elles parurent, en 1651. Elles ont permis à Léviathan de s’établir durablement et de fonder des colonies et des empires. Mais l’âge post-moderne, l’âge qui manque encore d’un nom bien à lui, l’âge d’une humanité mondiale et consciente de l’être, l’âge dont le XXIème siècle verra les nécessaires prémisses, cet âge-là peut-il encore supporter le relativisme moral de Hobbes, son cynisme sans détour, son allégeance contradictoire à Léviathan ?

4. Le privé et l’individu

La contradiction que le relativisme moral de Hobbes entraîne dans le champ politique peut se résumer de la manière suivante. L’intérêt privé est considéré comme supérieur à l’intérêt public. Mais l’individu privé doit être soumis à la puissance publique.
Hobbes n’aime pas la multitude. Celle-ci incarne le profane et le commun. « La multitude est par nature non pas une, mais multiple. »
Il lui faut un chef. « Les humains en multitude forment une personne une quand ils sont représentés par un seul homme ou par une seule personne. »[29]
Ce chef doit parfois prendre parti entre l’intérêt privé et l’intérêt public, mais « si l’intérêt public vient à contrecarrer le privé, il préfère le privé. En effet, les passions des humains sont généralement plus puissantes que leur raison. De cela, il suit que là où les intérêts publics et privés sont le plus étroitement unis, l’intérêt public est le plus avantagé. »
L’intérêt privé est la pierre de touche de l’intérêt public. Le privé doit prévaloir sur le public afin même de mieux servir les intérêts du public.
Logique, non ?

Evidemment un tel accent mis sur l’intérêt privé rencontre vite des limites propres, et strictes. L’individu privé doit être soumis à des contraintes.
D’abord, en matière de propriété. Il faut la limiter, sinon cela revient à admettre que la propriété est si sacrée qu’elle prévaut sur Léviathan. La notion de « propriété absolue des biens » conférée à un individu est une doctrine qui tend à la « dissolution de l’Etat », car elle exclut tout droit du souverain, ce que Hobbes n’accepte pas.
Mais il y a bien plus, les individus doivent restreindre leur liberté éthique. Les individus privés n’ont pas à s’instituer eux-mêmes juge du bien et du mal. C’est une « doctrine séditieuse » que de penser qu’un individu privé puisse être juge de ce qu’est une bonne action ou une mauvaise. C’est la loi qui est la « conscience publique ». Le juge du bien et du mal est le législateur, le représentant de l’État.

Faut-il donc simplement obéir à la loi, sans même la remettre en cause, si elle choque notre sens moral ? Quid des contradictions que l’individu rationnel pourrait relever dans la loi même? Hobbes admet volontiers que « notre entendement est notre raison se rendent captifs quand nous nous abstenons de porter la contradiction. » Ce serait donc se montrer esclave que de ne pas s’affronter aux contradictions que la raison révèle, par exemple dans la loi. Mais qu’il ne soit pas question de dépasser le stade de la critique rationnelle, et de se prétendre inspiré par des forces sacrées. Hobbes ne supporte pas « la vanité, la présomption imbécile et la fausse idée qu’un individu se fait de sa propre sainteté. »[30] S’enfermer dans l’erreur est pire encore : on risque l’hérésie. « L’hérésie n’est rien d’autre qu’une opinion privée, obstinément défendue, en opposition à l’opinion que la personne publique (autrement dit le représentant de l’Etat) ordonne d’enseigner. »[31]
C’est une charge manifeste contre les puritains et les « saints » auto-proclamés, qui dans l’Angleterre de la « révolution des saints » se considéraient « élus ». Comme il n’y a plus de miracles avérés, il n’y a plus non plus de « signe pour reconnaître les prétendues révélations ou inspirations d’un quelconque individu privé »[32]. Ces « saints » sont donc de « faux Messies » et de « faux prophètes ».
Luther dit que « l’âme n’est pas soumise au pouvoir de César ». Hobbes, qui le cite, exige derechef la soumission absolue des corps au pouvoir du souverain.

Le pouvoir a le dernier mot sur les corps. Léviathan laisse les âmes « libres » pourvu qu’il dispose entièrement des corps, et à condition que cette liberté des âmes ne contrevienne pas à ses intérêts.
En bref, oui au privé, mais non à l’individu.

5. Un calvinisme de façade

Hobbes utilise à de nombreuses reprises les thèmes du calvinisme. Mais c’est un calvinisme essentiellement opportuniste, qui n’hésite pas à se transformer si nécessaire en son contraire en prenant des accents franchement anti-puritains (ce qui révèle sa vraie pensée). Hobbes est calviniste dans la mesure où cela renforce la position du souverain civil, permet de fustiger Rome et d’écarter l’hypothèse d’un contre-pouvoir papiste, mais il s’oppose (logiquement) aux puritains, qu’il accuse par ailleurs de nuire à l’État par leur individualisme.

Son calvinisme sert avant tout sa philosophie politique. Il lui sert à attaquer Rome, l’ennemi principal. Hobbes note que « depuis le règne de Henry VIII, la puissance du pape a toujours été dressée face à la puissance de l’Etat »[33] et que « le pape est capable (comme il l’a fait plusieurs fois) de susciter une guerre civile contre l’Etat »[34]. Cette puissance subversive de Rome justifie a posteriori l’abolition en Angleterre de « la religion de l’église de Rome. »
Quel était le vecteur de la puissance romaine dans la lointaine Angleterre de Henry VIII ? Tout simplement « la philosophie et la doctrine d’Aristote introduites dans la religion par les scolastiques, d’où s’ensuivit un si grand nombre de contradictions et d’absurdités (…) ce qui amena les gens à se révolter contre eux. »
Le schisme anglican fut donc un schisme anti-aristotélicien ! « La vaine et fausse philosophie des Grecs, en particulier celle d’Aristote » explique l’introduction de la Réforme et l’abolition du catholicisme en Angleterre.

Le « calvinisme » tel que Hobbes le professe peut faire illusion. Il en connaît les codes, les mots de passe. Il multiplie les références aux « élus » en toute conformité à la thèse de la grâce divine: « Personne ne peut revendiquer un droit au paradis à cause de sa propre rectitude, mais seulement par la grâce désintéressée de Dieu. »[35]
Il déclare que le but des miracles était de « susciter la croyance non universellement, chez tous les humains, élus ou réprouvés, mais chez les élus seulement, c’est-à-dire chez ceux dont Dieu avait déterminé qu’ils deviendraient ses sujets »[36]. Nous retrouvons là la théorie de la prédestination. Cette prédestination, comment et pourquoi s’obtient-elle ? Gratuitement, et de manière absolument incompréhensible pour la raison humaine. « La foi est un don de Dieu, et Dieu le donne à qui il veut »[37]. Il reprend les paroles mêmes des Luther : « C’est la foi seulement qui justifie »[38]. Hobbes explique avec conviction le sens de l’élection. « Les élus sont les seuls enfants de la résurrection, c’est-à-dire les seuls héritiers de la vie éternelle ; eux seuls ne peuvent plus mourir, ce sont eux qui sont les égaux des anges et qui sont les enfants de Dieu ». A l’inverse, les « réprouvés forment le royaume de Satan »[39].

Hobbes tire de ce luthéro-calvinisme une application radicale, dans l’intérêt du pouvoir. Du fait de la prédestination, il s’ensuit que ni la loi naturelle ni la loi divine ne peuvent servir à garantir l’élection. En revanche la loi du souverain, la loi de Léviathan, reste seule dépositaire du « juste » et de l’ « injuste ». En effet, « justice et injustice sont des qualités relatives à l’humain en société non à l’humain solitaire. » Puisque le Dieu calviniste octroie en toute liberté, selon son bon plaisir et sans aucune référence à une norme du « juste » et de « l’injuste » sa grâce à ses élus, il laisse de ce fait entièrement libre le champ de la détermination du « juste » et de « l’injuste » au pouvoir terrestre. Dieu donne sa grâce aux élus, s’il le souhaite. Pour tout le reste, c’est à Léviathan que revient le pouvoir ici-bas – sans aucune interférence d’une quelconque loi naturelle, ni a fortiori de la part d’un pouvoir spirituel du genre papal.

Si les « élus » sont comblés de grâce, le souverain tient son pouvoir de Dieu. « Le monarque est seul à avoir l’autorité immédiate de Dieu ». Et il est le seul dans ce cas : « personne en dehors du souverain, ne tient sa puissance simplement Dei Gratia, c’est-à-dire de la faveur de Dieu seulement. »[40] Hobbes cite à ce sujet saint Paul. « Que toute âme soit soumise aux pouvoirs supérieurs, car il n’est de pouvoir que de Dieu ».[41] Il tire de cela la conclusion que toute « subversion de ce qui est » est contraire à loi de nature et à la loi divine. Le pape est subversif en ce qu’il méconnaît le légitime Léviathan. C’est un antéchrist car ses prétentions à interférer avec la puissance temporelle vont contre la grâce de Dieu.

Seul le pouvoir établi, dans son éclatante démonstration, est par sa simple existence une preuve de la grâce de Dieu. Certes, ce raisonnement est auto-référent : on mériterait le pouvoir justement parce qu’on l’a déjà obtenu. Machiavel applaudirait. Les calvinistes aussi. C’est normal, la volonté de Dieu ne s’explique pas par la raison, elle est un don gratuit.
Tout autre candidat au pouvoir, pape ou prophète dissident, se met ipso facto hors la grâce en se mettant hors la loi, cette loi que la grâce a rendu possible et qui exige d’être conservée pour cette raison. Le pouvoir établi a reçu mission de défendre la loi et l’état des choses.
Il ne sert à rien de prétendre à la vertu ou à la sainteté pour justifier une tentative de subversion de l’autorité du souverain. Toute tentative de subversion est toujours immorale. La vertu peut n’être qu’un masque, et « la sainteté peut être feinte ». De plus, « comment reconnaître que quelqu’un est autorisé à annoncer ce que sont les lois positives de Dieu ? »[42]. Les faux messies abondent. Comment savoir quand Dieu parle, et par quelle bouche ? Il n’y a que la raison naturelle qui peut nous aider, quand nous manque la révélation surnaturelle. Et que nous dit la raison naturelle ? Ceci :
« Quand des chrétiens ne tiennent pas leur souverain chrétien pour un prophète de Dieu, ils doivent ou bien prendre leurs propres rêves pour les prophéties selon lesquelles ils entendent être gouvernés, et l’orgueil de leur propre cœur pour l’esprit de Dieu ; ou bien ils doivent supporter d’être dirigés par un prince étranger. » On a le choix entre la soumission au prince, l’anarchie ou le parti de l’étranger. Ce qui est clair c’est que « les peuples ne peuvent avoir deux maîtres »[43]. Il faut choisir : ou bien être roi ou bien être sujet. Pour ce qui concerne les choses spirituelles, en revanche, il nous est recommandé comme le dit saint Jean « d’éprouver les esprits pour voir s’ils sont de Dieu». Hobbes en conclut qu’ « il est donc manifeste que nous pouvons discuter la doctrine de nos pasteurs, mais que personne ne peut discuter une loi. »
Le credo Hobbesien est donc ramassé ainsi : « Tout ce qui est nécessaire au salut est contenu en deux vertus : foi en le Christ et obéissance aux lois. »
Mais la leçon réellement importante est la suivante : le pasteur suprême dans tous les États est le souverain civil.
Ceci est contradictoire avec ce qui venait juste avant. On peut éprouver l’esprit des pasteurs, mais pas celui du « pasteur suprême ». En effet les lois, édictées par le souverain civil, en fonction de sa grâce divine, doivent être obéies sans contestation.

Mais que se passe-t-il quand plusieurs États chrétiens, chacun disposant d’un souverain, se heurtent quant à leurs intérêts respectifs? Tous ces souverains n’ont-ils pas un droit équivalent à se voir reconnus la grâce divine ? Qui tranchera entre ces « pasteurs suprêmes » ? Leur nombre même ne pose-t-il pas problème ? Comment plusieurs « pasteurs suprêmes » peuvent-ils co-exister, lorsque des questions de souveraineté ou de droit international se posent ?
Hobbes ne s’intéresse pas à cette question. Seul lui importe d’affirmer le pouvoir du souverain face à la multitude et face au pape.
Il ne s’intéresse pas aux complexités du droit international, qui appartiennent à un autre âge, et qui d’ailleurs, doivent relever de l’état de nature, et donc de la force brute.

Le calvinisme professé par Hobbes est un calvinisme utilitaire. Il s’agit de la mettre au service du pouvoir et renforcer l’Etat. S’il faut aller contre les idées de Calvin pour défendre les intérêts de Léviathan, Hobbes n’hésite pas.

Par exemple il affirme en toute contradiction avec les thèses de Calvin, thèses par lui également reprises d’ailleurs, que « la foi et la sainteté (…) ne sont pas des miracles ; au contraire elles viennent de l’éducation ». Cela contredit le dogme, qui assure que la foi est un don gratuit. Que vient faire l’éducation en cette matière !
Hobbes s’insurge aussi nettement contre l’idée luthéro-calviniste selon laquelle on ne peut pas acquérir la foi et parvenir à la sainteté par l’étude et la raison. Il estime que « s’il en est ainsi, chacun retombe dans la faute consistant à décider par soi-même de ce qui est bon et de ce qui est mauvais ; ou encore à faire juge des individus privés qui ont la prétention d’avoir une inspiration surnaturelle : ce qui conduit à la dissolution de tout gouvernement civil. »[44]
Cela ne manque pas de sel ! Cette ligne argumentative est précisément celle utilisée par les défenseurs de l’unité de l’Église devant les débordements innombrables, incontrôlables des sectes protestantes.

Hobbes, anti-papiste résolu, et utilisant pour cela Luther et Calvin, s’en dégage aussitôt lorsqu’il s’agit de garantir la puissance incontestable de Léviathan.
Cette contradiction est essentielle : elle montre combien sa rhétorique est ordonnée par ce qu’il cherche à démontrer, au risque de se contredire de manière flagrante. Hobbes n’hésite pas à retourner sans scrupules ses propres arguments à différents endroits de son œuvre. Cela ne peut manquer d’invalider sa thèse proclamée.
Quelle est cette thèse ? « Obéir à la loi et croire que Jésus est le roi, est tout ce qui est exigé d’un individu pour la vie éternelle. »
En réalité, seule la première partie de la phrase compte vraiment pour lui: obéir à la loi. Car si « Jésus est le roi », est-il aussi le roi de Léviathan ? En théorie, oui. En pratique, absolument pas. Hobbes ne veut pas subir le sort de Socrate. Hobbes ne peut aller visiblement contre le credo chrétien dans son siècle puritain. Mais en réalité il méprise le message évangélique. Il ne cherche qu’à garantir les intérêts de Léviathan seul.

6. Les deux pouvoirs
La puissance souveraine ne peut pas être divisée. Sinon elle se détruit, elle se dissout. Ceux qui pensent que l’on peut faire coexister les lois du royaume et les canons de l’Église, le « souverain » et « l’éminence », l’autorité temporelle et l’autorité spirituelle, « triturent le cerveau des gens » pour rien. Pour Hobbes, la distinction entre temporel et spirituel « ne veut rien dire ».
De manière caractéristique, il utilise à nouveau la technique rhétorique, nominaliste, pour s’efforcer de vider de toute substance un dualisme conceptuel, qui ne serait selon lui que verbal, tout en étant bien obligé de constater son existence, dans les faits… Cette distinction entre temporel et spirituel, affirme-t-il, n’est qu’une « distinction de mots ». L’existence même de Rome et de ses prétentions spirituelles ne peut pas être simplement niée, comme une fiction verbale. Mais peu importe Rome ! « Le Gouvernement temporel et spirituel ne sont rien que deux mots importés dans le monde pour faire que les humains voient double et se trompent sur leur souverain licite. » Il faut choisir son camp. « La puissance civile, qui est la puissance de l’État, doit, ou bien être subordonnée à la puissance des esprits – et alors il n’est de souveraineté que des esprits; ou bien la puissance des esprits doit être subordonnée à la puissance temporelle, et alors il n’est d’éminence que du temporel ». Si ces deux puissances s’opposent, il y a « grand danger de guerre civile ».
Il faut donc choisir.
L’alternative est cristalline : ou bien les divers rois chrétiens ont une autorité absolue sur leurs territoires propres, ou bien ils sont tous sujets du Pape, le « vicaire du Christ », qui peut alors, à ce titre, les juger, les condamner, les mettre à mort, si c’est « nécessaire au bien commun ».
La disjonction est brutale : ou bien, ou bien. Quant à l’existence même d’une troisième voie, qui reconnaîtrait la coexistence des souverains civils et du pape, et qui faciliterait l’émergence d’une communauté des nations, partageant des valeurs communes, liées à une morale collective, il n’en est pas question.

Rien n’empêche, logiquement, de considérer que le « vicaire du Christ » ou tout autre avatar de la puissance spirituelle pourrait faire reconnaître sa souveraineté sur l’ensemble des princes de la Terre. Rien n’empêche non plus de rêver à l’émergence d’une communauté méta-nationale. Après tout, la communauté internationale ne cherche-t-elle pas confusément à explorer l’instauration progressive d’éléments d’un ordre supra-national ?

Mais Hobbes ne considère pas du tout cette éventualité… Il reste manichéen. L’Eglise de Rome est un « royaume des ténèbres », qui de plus n’a pas les moyens temporels de son ambition. C’est donc la preuve qu’en chaque royaume le souverain civil est le souverain absolu, immédiatement après Dieu. Le pape passe à la trappe.

Cette thèse introduit d’une certaine manière le germe d’une séparation stricte de l’Église et de l’État. Il faut rendre à César ce qui est César et à Dieu ce qui est à Dieu.
Il peut paraître très moderne, en pleine révolution puritaine, de défendre des idées, qui vont dans le sens de l’instauration d’un État laïc. Mais que se passe-t-il quand cette dichotomie entre les esprits et les corps, entre le temporel et le spirituel, entre « le glaive de la justice » et « le bouclier de la foi », ne peut s’appliquer correctement ? Que faire par exemple quand les commandements de Dieu et ceux du souverain se contredisent ? Qui doit avoir alors la préséance ?
Cette question est d’autant plus importante que le clivage peut provoquer séditions et guerres civiles, et pire encore ! s’installer « dans le propre cœur de chaque chrétien ».

Pour Hobbes la réponse est claire : c’est le souverain civil qui doit toujours prévaloir, car il a autorité absolue sur les corps. Léviathan est un royaume de ce monde. Et c’est la sécurité de ce monde qui importe d’abord. La sécurité des corps est primordiale, car sans elle il n’y a pas de vie possible. Le corps prévaut sur l’âme, aux yeux de Léviathan. Mais cela ne suffit pas. Il s’en déduit que le souverain a aussi autorité sur l’esprit !
Hobbes souligne ainsi que « dans tout Etat chrétien, le souverain civil est le pasteur suprême » et « le pouvoir ecclésiastique appartient aux souverains civils »[45].

Il n’ y a donc plus deux royaumes. Il n’y a plus deux puissances, mais bien une seule, qui ne badine pas avec l’ordre, à la fois temporel et spirituel, qu’elle doit défendre contre le Mal. La puissance doit se mettre au service de Dieu. Ceux qui ne croient pas en Dieu sont des ennemis.
De nos jours encore, certains groupes d’opinion dans des pays ayant accédé à la puissance sont persuadés de leur « élection divine » et de leur mandat d’exercer cette puissance au nom de Dieu. Cette croyance est parfaitement hobbesienne. Elle permet de se rendre raison, et de rejeter le « reste du monde » dans les ténèbres. « Ceux qui croient qu’il y a un Dieu qui gouverne le monde, qui a donné des préceptes, énoncé les récompenses et les peines pour le genre humain sont des sujets de Dieu ; tous ceux qui restent doivent être compris comme des ennemis. »[46]
Surprise ! Hobbes avait commencé par nier toute légitimité à Rome, au prétexte que la puissance ne se partage pas. Puis il constate que la puissance temporelle de Léviathan a vocation à défendre les préceptes de Dieu. Ceux qui s’y refusent sont des « ennemis ». Après avoir évacué la concurrence politique, supra-nationale, de Rome, « royaume de fées », il redonne aussitôt à Léviathan le soin de défendre sur Terre les intérêts de Dieu. Le spirituel n’a pas de vocation à revendiquer le temporel. Le temporel, au contraire, peut s’arroger le droit de distinguer les ennemis du spirituel, qui sont de facto les ennemis du temporel.
Double standard, double langage. Tour de passe-passe. On évacue Rome, concurrent temporel parce que puissance spirituelle revendiquée, et on donne à Léviathan le monopole de la puissance. Ceci fait, Léviathan hérite alors du soin de défendre son royaume temporel, mais aussi le royaume spirituel dont il a reçu toute grâce et tout pouvoir.
Mais, à nouveau, quid des autres états chrétiens ? Qui sera juge entre leurs divers « pasteurs suprêmes », puisqu’ils sont tous investis de la grâce divine ? Ou alors y aurait-il un pasteur plus « suprême » que les autres, celui que la force nue désignerait ?

7. La puissance
Pour Hobbes, le « penchant universel » de l’homme est « un désir inquiet d’acquérir puissance après puissance ». C’est la puissance en effet qui permet la conservation de soi, et qui est constitutive de la liberté de l’individu. C’est la force et non l’esprit qui est la réelle pierre de touche de l’inégalité entre les hommes. La valeur d’un être humain se mesure ainsi au prix « qu’on serait prêt à payer pour utiliser sa puissance »[47].
Lorsque l’on renonce à la puissance, c’est parce que l’on trouve plus avantageux de se soumettre à une « puissance commune » qui assure alors notre protection. Pour établir cette puissance commune, il faut « ramener toutes les volontés à une seule volonté ». Cette volonté une est celle de Léviathan. C’est la volonté souveraine de l’État, qui est aussi « l’âme de l’État ».
Seule cette puissance commune, qui doit imposer « un respect mêlé d’effroi », est en mesure d’éviter la « guerre de chacun contre chacun »[48]. En effet, « la condition humaine est un état de guerre de tous contre tous, où chacun est gouverné par sa propre raison». Freud reprit plus tard cette idée sous le vocable de « pulsion d’agression naturelle des hommes », en y voyant de manière un peu différente « l’hostilité d’un seul contre tous et de tous contre un seul ». Cette pulsion est la pulsion de mort (Thanatos) s’opposant à la culture et à l’Eros.
La puissance commune est l’Etat, et réciproquement. Il y a identité formelle entre puissance et Etat. « L’Etat sans puissance souveraine [n’est] qu’un mot vide de substance »[49]. Cette puissance n’est pas celle des idées, des lois, ou de la vertu, mais celle de la force. Léviathan est une puissance arbitraire, basée sur la violence des armes. « Sans un pareil gouvernement arbitraire, cette guerre civile serait perpétuelle, et ce sont les hommes et les armes, non les mots et les promesses, qui font la force et la puissance des lois »[50].

Sans cette puissance, nous sommes livrés à nos passions naturelles comme la vanité ou la vengeance. Les lois de nature (justice, équité, clémence, humilité) dépendent de cette puissance pour être appliquées, car « sans l’épée, elles ne sont que des mots, et sont sans force aucune pour mettre qui que ce soit en sécurité ». Sans « la force du glaive public », les conventions ne sont que « des mots et du vent ».

L’unité et la puissance de l’État dépendent de la force du glaive public. Mais comment assurer la force du glaive public ? En maintenant l’État sur le pied de guerre, et en entretenant la tension guerrière. L’État qui veut rester fort a besoin d’un ennemi pour se maintenir. « Aucun grand État populaire ne se maintient jamais, sauf par un ennemi étranger qui l’unit »[51].

Cette technique hobbesienne nous rappelle d’ailleurs quelque chose de très ancien et de très actuel… N’est-ce pas une recette éprouvée de gouvernement que de s’efforcer de créer une unité nationale, un consensus général, en créant de toutes pièces des dangers extérieurs ou en suscitant des menaces plus ou moins imaginaires?

Pour Hobbes, Léviathan peut donc tout faire. Il a la légitimité de Dieu même. Il est même concevable que Léviathan puisse faire du mal aux innocents, si c’est pour la bonne cause : la cause de l’État. « Faire subir n’importe quel mal à un innocent qui n’est pas un sujet, si c’est pour le profit de l’État, et sans violation d’une convention antérieure, ce n’est pas une infraction à la loi de nature »[52]. Cette puissance équivaut à celle de la tyrannie. La tyrannie est la forme explicite que Hobbes entend donner à Léviathan. Conséquence : il faut mettre hors la loi la haine de la tyrannie. « Puisque le mot de tyrannie ne signifie ni plus ni moins que le mot de souveraineté (…) je pense que tolérer la haine ouverte de la tyrannie, c’est tolérer la haine de l’État en général. »[53] Rien n’est désormais au-dessus de Léviathan, pas même les lois. Aucune critique de la tyrannie de Léviathan n’est non plus admise. La loi est certes « la conscience publique », mais elle n’est pas au-dessus du souverain, sinon cela reviendrait à établir un pouvoir au-dessus de la puissance de Léviathan, un juge souverain à son tour, ce qui ne peut mener qu’ « au désordre et à la dissolution de l’État »[54].
Le peuple a naturellement vocation à l’obéissance. « Les gens du peuple (…) ont l’esprit comme une page blanche prête à recevoir tout ce que l’autorité publique y imprimera »[55]. La puissance publique doit prévaloir, car « la mesure privée du bien est une doctrine non seulement vaine mais encore nuisible à l’Etat public »[56].

Mais la puissance tyrannique de Léviathan, on peut le pressentir, est aussi la source de sa chute inévitable. Pour le christianisme, l’orgueil est le péché le plus grave, c’est le péché de Satan même. Or, « Dieu ayant montré la grande puissance de Léviathan l’appelle le roi des orgueilleux. Il n’y a rien, dit-il, sur terre qui lui soit comparable. Il est fait de telle sorte que rien ne l’effraie. »[57] Et Hobbes de citer Job : « Tout ce qui est grand, il le voit sous lui, et il est le roi de tous les enfants de l’orgueil. »[58]

Si Léviathan est « le roi de tous les enfants de l’orgueil », aurait-il une affinité avec Satan? Un chrétien pourrait avoir des raisons de le penser. Mais Hobbes est-il chrétien?
On peut en douter.
Pour Léo Strauss, la critique de la Révélation est même clairement « la condition de la philosophie de Hobbes en général »[59].
Hobbes nous l’a souvent répété, le royaume du Christ n’est pas de ce monde. Il veut qu’on laisse Léviathan développer sa puissance sans frein, car l’élection de Léviathan tout comme le fondement de sa puissance sont d’origine divine – et tout un chacun doit considérer le souverain comme un prophète. Y compris les chrétiens, et les « saints ». D’ailleurs, Hobbes renverse la charge de la preuve. C’est le fait de nier l’élection et la puissance de Léviathan qui est en soi un péché d’orgueil !
« Quand les chrétiens ne tiennent pas leur souverain chrétien pour un prophète de Dieu », c’est qu’ils prennent « l’orgueil de leur propre cœur pour l’esprit de Dieu ».[60] Et tous ceux qui oseraient le critiquer ne sont que des « réprouvés qui forment le « royaume de Satan ».

[1] Ibid. Ch. 13
[2] Ibid. Ch. 26 Des lois civiles
[3] Léviathan ch. 8
[4] Léviathan ch 46 Des ténèbres produites par la vaine philosophie et les traditions fabuleuses.
[5] Léviathan ch. 4. De la parole.
[6] Léviathan ch. 46. Des ténèbres produites par la vaine philosophie et les traditions fabuleuses.
[7] Ibid Ch. 46
[8] Ibid. Ch. 46
[9]Ibid. Ch. 46
[10] Ibid Ch. 11
[11] Ibid. Ch 30
[12] “Les humains se laissent facilement tromper par le nom spécieux de liberté�. Ch. 21
[13] Ibid Ch. 21 De la liberté des sujets.
[14] Ch. 46
[15] Ibid. Ch. 21
[16] Ibid. Ch. 30
[17] Ibid. Ch. 42. Du pouvoir ecclésiastique.
[18] Ibid. Ch. 31. Du royaume de Dieu par nature.
[19] Ibid. Ch. 35. De la signification de “royaume de Dieu�
[20] Ibid Ch 35
[21] Ibid. Ch. 37. Des miracles.
[22] Ibid. Ch. 43. De ce qui est nécessaire pour être reçu au royaume de Dieu.
[23] Ibid. Ch. 47. Du bénéfice tire de telles ténèbres et de ceux qui en profitent.
[24] Ibid. Ch. 44. Des ténèbres de l’esprit résultant d’une mauvaise interprétation de l’Écriture.
[25] Ibid. Ch. 6
[26] Ibid. Ch. 7
[27] Ibid. Ch. 15 Des lois de nature
[28] Ibid. Ch; 24
[29] Ibid. Ch. 16 Des personnes auteurs et des choses personnifiées.
[30] Ibid. Ch. 32 Des principes de la politique chrétienne
[31] Ibid. Ch. 42 Du pouvoir ecclésisatique.
[32] Ibid. Ch. 32 Des principes de la politique chrétienne
[33] Ibid. Ch. 30 De la charge du représentant souverain
[34] Ibid. Ch. 47 Du bénéfice tire de telles ténèbres et de ceux qui en profitent
[35] Ibid. Ch. 13 De la constitution du genre humain
[36] Ibid. Ch. 37. Des miracles.
[37] Ibid. Ch. 43 De ce qui est nécessaire pour être reçu au royaume des cieux
[38] Ibid. Ch. 43 De ce qui est nécessaire pour être reçu au royaume des cieux.
[39] Ibid. Ch. 44 Des ténèbres de l’esprit résultant d’une mauvaise interprétation de l’Ecriture.
[40] Ibid. Ch. 23 Des ministres publics de la puissance souveraine.
[41] Romains, 13 cité au Ch. 42 Du pouvoir ecclésiastique.
[42] Ibid Ch. 26 Lois civiles
[43] Ibid. Ch. 42 Du pouvoir ecclésiastique.
[44] Ibid. Ch. 29 Ce qui affaiblit l’Etat
[45] Ibid. Ch. 42 Du pouvoir ecclésiastique.
[46] Ibid Ch. 31 Du royaume de Dieu par nature
[47] Ibid. CH; 10 De la puissance
[48] Ibid. Ch. 13. De la condition du genre humain.
[49] Ibid. Ch. 31 Du royaume de Dieu par nature
[50] Ibid. Ch. 46
[51] Ibid. Ch. 25
[52] Ibid. Ch. 28 Des peines
[53] Ibid. Ch. 47 Du bénéfice tiré de telles ténèbres et de ceux qui en profitent.
[54] Ibid. Ch. 29 Ce qui affaiblit l’Etat
[55] Ibid. Ch. 30 De la charge du représentant souverain
[56] Ibid. Ibid. Ch. 46
[57] Ibid. Ch. 28 Des peines
[58] Job, 41,34.
[59] Léo Strauss. La critique de la religion chez Hobbes. Une contribution à la compréhension des Lumières. 1933-1934
[60] Ibid. Ch. 36

Les idées ne vivent pas si elles ne vivent de la vie même. Mais avant de vivre, il faut les concevoir et les accoucher au monde. Je voudrais vivre pour des idées, qui vivent de cette vie-là, et non de la vie morte des placards.

On dit que pour les idées, il y a des déjà le livre, qui a fait ses preuves. Mais les livres sont lents, et ils sont top-down. Ils sont mal distribués, difficiles à promouvoir et à discuter.

Le blog est rapide et viral. Il permet de créer des forces nouvelles, des coalescences, des glus tendres, du local au global.

Dans la profusion des réseaux, il est sans doute difficile de se retrouver. Mais un bon moteur de recherche, je l’espère, attirera à ce blog-ci tous les esprits de bonne volonté qui s’intéresse à des mots-clé comme : bien commun et planète des esprits, ou comme réalité et virtualité, simulation et intermédiaires.

Nous ne sommes pas encore sortis de l’âge de pierre : nous avons toujours besoin de fondation. Je n’ai d’autres ambitions que de proposer quelques silex à tous les autres silex, à la recherche d’une étincelle commune, pour initier des brasiers d’espoir.