Dans toutes les grandes religions reviennent sans cesse les mêmes thèmes, les mêmes interrogations. Au-delà de leurs différences dogmatiques, de leurs intuitions fondatrices, se dessine une permanence de l’esprit humain. L’homme est-il libre ou serf? Dieu nous a-t-il prédestiné ou laissé notre libre-arbitre? La raison est-elle compatible avec la foi, ou celle-ci reste-t-elle seule capable d’appréhender le divin? Le langage peut-il réfléchir fidèlement les phénomènes et les concepts, et les lois de la grammaire servent-elles adéquatement notre intellect, ou bien le monde est-il infiniment plus riche que toutes nos philosophies?
Le schisme qui sépara dans la chrétienté les catholiques et les protestants au 16ème siècle n’est pas sans analogue dans l’islam, avec la coupure qui intervint très tôt, entre sunnisme et chî`isme. Les Mo`tazilites avaient affirmé dès le 8ème siècle la liberté humaine (qudra) et la prééminence de la raison contre les littéralistes, qui voulaient la bannir des matières religieuses et les fatalistes, partisans de la prédestination (jabr). Les Ash`arites tentèrent une voie moyenne, s’efforçant de reconnaître les champs propres à la raison et à la foi. Mais un Henry Corbin note que Ash`ari est né en 873, l’année même ou commence l’ "occultation mineure" du 12ème Imâm, et en fait une sorte de symbole des destins complètement différents que devait réserver l’avenir à la philosophie, respectivement en islam shi`ite et en islam sunnite.
Il est intéressant également de suivre les trajectoires de philosophies aussi nettement ciselées que celles d’un Platon et d’un Aristote à travers le monde musulman, puis débordant la sphère d’influence de l’islam, venant irriguer l’Occident ou l’Orient. A l’ouest, Averroës (Ibn Rushd), l’aristotélicien andalou, fit passer son message en Occident, au moment où les Almohades s’acharnaient à traquer la philosophie et les philosophes. Avicenne (Ibn Sina), né près de Boukhara, dans l’Ouzbékistan actuel, fut un platonicien de haut vol, et donna avec l’influence du Zoroastrisme, tout son envol à la philosophie "orientale", incarnée par un Sohravardi.
Dans son Récit de l’exil occidental (Qissat al-ghorbat al-gharbîya) il oppose l’Occident (le monde de l’exil) à l’Orient des Lumières, utilisant au passage l’ambivalence du mot Gharb, dont on a déjà parlé dans ce blog (voir la catégorie mots), et qui veut dire entre autres, le couchant, l’occident, et l’exil.
Ainsi la pensée des "Lumières" qui révolutionna l’Occident du monde, fut aussi l’occasion, dans son Orient voisin, d’une poussée puissante, certes de signe radicalement opposé (franchement mystique ici, rationalisante là-bas), mais au fond participant de la même aspiration de l’esprit à se libérer de lui-même.
Nous sommes les arrière-arrière petits enfants de ces géants-là.
L’orient et l’occident partagent une chose en commun, qui peut nous éclairer, et nous réchauffer: la lumière.