Metaxu – Le blog de Philippe Quéau

Très rares sont les cultures ou les époques où l’homme a pu revendiquer hautement une véritable liberté. Presque partout et presque toujours,  le fatum, le destin, la prédétermination divine ou le karma nous engluent dans des vies décidées de toute éternité par le créateur ou les forces cosmiques.

Au coeur même de l’Europe, Luther ou Calvin proclament l’asservissement de l’âme,  Schopenhauer nie tout libre arbitre, Nietzsche nous refait le coup de la roue éternellement répétée du Karma. Doit-on s’étonner que la culture issue de la Réforme ait pu à la fois produire une telle idéologie de la prédétermination et un tel ethos de la liberté (liberté de l’interprétation, affirmation de l’individu, etc…)? Cette idée de liberté n’est-elle pas manifestement contraire à l’idée de la prédétermination divine?

Comment expliquer une telle contradiction apparente?
La réponse courte est que tout le monde est serf, mais que les déchus sont infiniment plus serfs que les élus.
Les élus ont une liberté réelle, et cette liberté est de choisir de ne pas douter de leur élection, et de l’affirmer haut et fort. La seule liberté dans un monde de serfs est de choisir de se reconnaître élu. Tout doute condamne le douteur. Tout doute est déjà signe de la déchéance. Toute auto-affirmation d’élection est déjà un pas hors de la chute.

Dans son Essai sur le libre arbitre, Schopenhauer ne fait que reprendre en somme l’argumentaire violemment exprimé par Luther dans son Du serf-arbitre. La pointe de son raisonnement est que "la volonté de l’homme n’est autre que son moi proprement dit, le vrai noyau de son être". C’est le "fond même de sa conscience".
Ce substratum immuable, notre être fondamental donc, c’est Dieu ou le destin qui nous l’a octroyé. Nous ne pouvons pas être autre.

A cela je voudrais simplement opposer deux citations, de poètes il est vrai, mais que peut la raison en ces domaines?

D’abord le psaume 131:

"Comme un petit enfant contre sa mère,

comme un petit enfant, telle est mon âme en moi."

Ensuite Rimbaud:

"Je est un autre."

Je pense que notre volonté n’est pas identique à notre moi le plus profond. Elle est aussi "comme un petit enfant contre sa mère". C’est-à-dire qu’en nous il y a un enfant qui veut, et une mère qui veille.
Notre moi est au moins double. Il est enfant, et il est mère. Ajoutons aussitôt qu’il pourrait bien être père aussi, et devenir trine. Assurément, notre moi est le plus grand de tous les mystères. Sa profondeur n’est qu’une métaphore du divin même. Lui ôter toute liberté, l’identifier platement à notre "volonté", c’est ne rien comprendre au mystère. C’est penser petit. C’est penser mesquin. C’est surtout penser faux.

C’est pourquoi la question soulevée par Luther, Calvin, et ensuite reprise par nombre de philosophes, notamment de culture protestante, est si importante. C’est une question qui sonne comme jadis l’épreuve du "shibboleth": c’est une question jugulaire. Mais, dans leur ardeur à humilier l’homme, ils ont tout donné à Dieu, et tout enlevé à l’homme.

Que l’homme soit humiliable à ce point est parfaitement concevable. Après tout il porte l’humiliation dans son nom même: homme, humble, humiliation, humus ont même racine: la terre, la boue même.

Nous avons trop de raisons de penser que la boue règne, puisque nous sommes de boue.
Mais ce n’est pas le fin mot de l’histoire.
La fine pointe de l’âme est si fine, si indiciblement fine, qu’elle perce la peau même de l’univers.
La boue ni la mort ne l’atteignent. La volonté même n’est que son vêtement. Nulle raison ne peut en rendre compte. Il faut l’avoir vu, cette percée, l’avoir vécu. Il y a des témoignages. Nul ne peut se permettre de les écarter.

Toute cette culture de l’asservissement de l’homme (au fatum, au karma, ou à la prédestination supra-lapsaire) doit être abolie. Il nous faut simplement affirmer que nous sommes tissés de la liberté même qui régnait avant les mondes.