METAXU - Le blog de Philippe Quéau

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mardi 9 juin 2015

La flamme subtile de l'esprit

82

Le poète Pindare a chanté les exploits de Jason à la recherche de la Toison d’or, dans la 4ème Pythique. Jason doit affronter mille difficultés. Heureusement la déesse Aphrodite a décidé de lui venir en aide, en inspirant à Médée l’amour pour Jason, par un moyen magique. Pour cela, Aphrodite va utiliser un oiseau, la « bergerette », encore appelée « torcol » en français. En grec, cet oiseau se nomme ἴϋγξ, transcrit en « iynge ».

« Alors la déesse aux flèches acérées, Cyprine, ayant attaché une bergerette aux mille couleurs sur les quatre rayons d’une roue inébranlable, apporta de l’Olympe aux mortels cet oiseau du délire, et apprit au sage fils d’Éson des prières et des enchantements, afin que Médée perdit tout respect pour sa famille, et que l’amour de la Grèce agitât ce cœur en feu sous le fouet de Pitho. »

La magie d’Aphrodite marche. L’« oiseau du délire » rend Médée amoureuse de Jason. Et « Tous deux conviennent de s’unir par les doux liens du mariage. »

Qu’est-ce que ce drôle d’oiseau ? Il a deux doigts en avant et deux en arrière, selon Aristote. Il pousse des petits cris aigus. Il est capable de tirer longuement sa langue, à la manière des serpents. Il tire son nom « torcol » de sa capacité à tourner le cou sans que le reste de son corps ne bouge. Mais surtout il est capable de faire tomber les femmes et les hommes en amour.

Il a une autre propriété encore, que je trouve dans un texte de la fin du 2ème siècle ap. J.-C., les Oracles chaldaïques, celui de « transmetteur de messages ». Le fragment 78 évoque les « iynges », qui « transmettent des messages  comme les « intermédiaires » et les « démons » de Platon. Le « feu », qui est aussi « l’âme du monde », est l’un de ces dieux intermédiaires, qui relient les âmes au Premier Esprit.

Franz Cumont, dans Lux perpetua (1949), décrit le processus à l’œuvre: « L’âme humaine, étincelle du Feu originel, descend par un acte de sa volonté les degrés de l’échelle des êtres, et vient s’enfermer dans la geôle d’un corps. » Comment cette descente s’opère-t-elle ? Quel rôle exactement jouent le Feu originel, le « feu, âme du monde », et le feu des âmes ?

C’est une vieille croyance orientale que les âmes portent des voiles, des vêtements. Les âmes, dans leur descente depuis le Feu originaire, se revêtent « comme de tuniques successives » des qualités des plans intermédiaires traversés. Chacune des âmes incarnées est en réalité un dieu tombé, « descendu ». Il revient aux âmes de sortir de l’oubli dans lequel elles ont volontairement sombré. Il leur revient de proférer une parole, en se souvenant de leur origine.

Il s’agît pour toutes les âmes de quitter le « troupeau » qui est soumis au destin « intraitable, pesant, sans part à la lumière », et ce faisant « d’éviter l’aile impudente du sort fatal ». (Oracles chaldaïques, Fr. 109)

La métaphore du feu, de la lumière s’oppose aux « ténèbres » du « monde obscur ».

Ces idées « orientales », « chaldaïques », ont grandement influencé des penseurs grecs comme Porphyre et Jamblique. Il s’agissait de penser la « remontée de l’âme », ἀναγωγη (Porphyre, De regressu animae). A la philosophie grecque, pratiquée encore par Plotin et son disciple Porphyre, s’opposent de plus en plus les tenants de la théurgie, comme Jamblique, Syrianus et Proclus.

La théurgie est « un système religieux qui nous fait entrer en contact avec les dieux, non pas seulement par la pur élévation de notre intellect vers le Noûs divin, mais au moyen de rites concrets et d’objets matériels », explique A. Festugière dans Révélation (1953).

Ainsi, tous les « signes » de la théurgie chaldaïque sont en réalité « les noms sacrés des dieux et les autres symboles divins qui font monter vers les dieux. » La prière chaldaïque est efficace. « Les supplications hiératiques sont les symboles des dieux mêmes », et le culte chaldaïque « comporte des signes admirables, l’indicible s’exprime en signes ineffables », commente le savant jésuite Édouard des Places dans son introduction à sa traduction des Oracles chaldaïques (1971).

Synésius de Cyrène (370-413) énonce un certain nombre de ces noms efficaces. Άνθος est la « fleur de l’Esprit », Βένθος est le « profond », Κολπος est le « Sein ineffable » (de Dieu), Σπινθήρ est « l’Étincelle de l’âme, formée de l’Esprit et du Vouloir divins, puis du chaste Amour » : « Je porte en moi un germe venu de Toi, une étincelle de noble intelligence, qui s’est enfoncée dans les profondeurs de la matière. » Ταναός est la « flamme de l’esprit tendué à l’extrême », et Τομή est « la coupure, la division », par laquelle se produit « l’éclat du Premier Esprit qui blesse les yeux ».

Proclus s’empara de ces thèmes nouveaux. Il voulait dépasser Platon et son Noûs, et éveiller la « fleur », la « fine pointe de l’âme ». Au 11ème siècle, Michel Psellus expliqua que « ce sont les anges de l’ascension qui font monter les âmes vers eux, en les tirant du devenir. Ils les soustraient pour cela aux « liens qui les lient », c’est-à-dire aux natures vengeresses des démons et aux épreuves des âmes humaines. »

Le fragment 112 donne ce conseil aux amateurs d’ascension: « Que s’ouvre la profondeur immortelle de l’âme, et dilate bien en haut tous tes yeux ! ».

Psellus précise la nature de la question: « Dieu est au-delà de l’intelligible et de l’intelligible en soi. Car il est supérieur à toute parole, à toute pensée, comme entièrement impensable et inexprimable, et mieux honoré par le silence, qu’il ne serait glorifié par des mots d’admiration. Car il est au-dessus même de la glorification, de l’expression, de la pensée. »

Je note ici que l’on trouve dans les cérémonies védiques un équivalent à cette position. Au côté des prêtres qui opèrent le sacrifice védique, observant aussi ceux qui récitent les hymnes divins, qui les psalmodient ou qui les chantent, il y a un prêtre, le plus élevé dans la hiérarchie, qui se tient immobile et en silence, pendant toute la cérémonie.

Je ne voudrais pas terminer cette brève présentation de l’œuvre étrange que forment les Oracles chaldaïques sans évoquer un point qui a son importance. La plus ancienne collection des Oracles chaldaïques qui nous soit parvenue est due à Pléthon (1360-1452) et s’intitulait alors: « Oracles magiques des disciples de Zoroastre. » Par là, à nouveau, on voit s’établir un lien entre le monde égypto-judéo-grec d’Alexandrie avec les centres mésopotamien et iranien de pensée.

L’intuition fondamentale est simple : l’on trouvera des vérités supérieures en comprenant l’immense et permanent flux qui relie les esprits religieux du monde, depuis la plus haute antiquité, et non en divisant les religions, en les juxtaposant, et encore moins en tentant de les faire « dialoguer » entre elles, selon le jargon conventionnel à la mode.

Les Oracles chaldaïques transmettent une petite lumière venue d’une très ancienne et très profonde nuit. Le Fragment n°1 décrit à la fois la puissance du Feu originaire, et la faiblesse de la flamme qu’il nous est donné de faire vivre: « Il est la force d’un glaive lumineux qui brille de tranchants spirituels. Il ne faut donc pas concevoir cet Esprit avec véhémence, mais par la flamme subtile d’un subtil intellect, qui mesure toutes choses, sauf cet Intelligible. »

dimanche 7 juin 2015

Le voyage ne fait que commencer

81

Artapanus était un historien d'origine juive qui vivait à Alexandrie entre le 3ème et le 2ème siècle avant notre ère. Son œuvre ne nous est pas parvenue, mais Eusèbe de Césarée et Clément d'Alexandrie en citent l'un et l'autre plusieurs extraits. Je voudrais citer ici cette idée d'Artapanus que Moïse et Hermès étaient en fait une seule et même personne (Cf. Eusèbe, Pr.Ev. 9,27,4). Bien entendu cette thèse est sujette à controverse. Mais du point de vue de l'approche des civilisations par leur capacité relative à la symbiose (voir le billet n°80), cela me paraît un effort prometteur que d'observer dans l'Alexandrie des Ptolémée, un savant juif qui défend l'idée que deux des héros respectifs d'Israël et de l’Égypte étaient en réalité une seule et même personne. Ça c'est du « dialogue des civilisations » !

Qu'il eût été ou non Moïse, Hermès Trismégiste était un personnage fort remarquable. C'est lui, qui près de deux mille ans avant Blaise Pascal, a eu cette fameuse formule citée dans L'Asclépius: « Dieu, un cercle spirituel dont le centre est partout, la circonférence nulle part. »

Et voici les première lignes de son Poimandrès:

« Je réfléchissais un jour sur les êtres; ma pensée planait dans les hauteurs, et toutes mes sensations corporelles étaient engourdies comme dans le lourd sommeil qui suit la satiété, les excès ou la fatigue. Il me sembla qu'un être immense, sans limites déterminées, m'appelait par mon nom et me disait : Que veux-tu entendre et voir, que veux-tu apprendre et connaître?

Qui donc es-tu, répondis-je? — Je suis, dit-il, Poimandrès (le pasteur de l'homme), l’intelligence souveraine. Je sais ce que tu désires, et partout je suis avec toi. — Je veux, répondis-je, être instruit sur les êtres, comprendre leur nature et connaître Dieu. — Reçois dans ta pensée tout ce que tu veux savoir, me dit-il, je t'instruirai.

A ces mots, il changea d'aspect, et aussitôt tout me fut découvert en un moment, et je vis un spectacle indéfinissable. Tout devenait une douce et agréable lumière qui charmait ma vue. Bientôt après descendirent des ténèbres effrayantes et horribles, de forme sinueuse ; il me sembla voir ces ténèbres se changer en je ne sais quelle nature humide et trouble, exhalant une fumée comme le feu et une sorte de bruit lugubre. Puis il en sortit un cri inarticulé qui semblait la voix de la lumière. »

Il y avait du divin chez Hermès, tout comme chez Moïse. Pourquoi se le cacher : les hommes divins sont aujourd'hui fort rares. Cela rend le monde assez difficile à vivre, assez hostile à la philosophie. Il y a dans Platon cette description du philosophe : « Voilà pourquoi est seule ailée la pensée du philosophe ; car ces réalités supérieures auxquelles par le souvenir elle est constamment appliquée dans la mesure de ses forces, c'est à ces réalités mêmes que ce qui est Dieu doit sa divinité. Or c'est en usant droitement de tels moyens de se ressouvenir qu'un homme qui est toujours parfaitement initié à de parfaites initiations, devient, seul, réellement parfait. Mais comme il s'écarte de ce qui est l'objet des préoccupations des hommes et qu'il s'applique à ce qui est divin, la foule lui remontre qu'il a l'esprit dérangé ; mais il est possédé d'un Dieu, et la foule ne s'en doute pas ! » (Phèdre, 249, c-d)

Il y a plusieurs sortes de « dérangement », plusieurs manières de « délirer ». Le même Platon analyse le délire de l'amour et le délire divin. Dans le Poimandrès, Hermès décrit son transport dans un corps immortel, et l'extase de son âme. Dans le Banquet, Platon décrit le plongeon des âmes purifiées dans l'océan de la beauté divine, et dans l'Épinomis, il décrit l'âme unie à Dieu, et vivant par Lui, plutôt que par elle-même.

Je cite ces références, parce que je suis fasciné par la distance entre l'expérience de ces lointains penseurs et la vie moyenne des gens au début du 21ème siècle.

Nous n'avons plus aucune idée de ce que fut l'expérience de l'extase pour Moïse et pour Hermès. Et nous continuons de parader sur les estrades en faisant semblant d'être les porte-paroles de la foi X, de la religion Y ou de la spiritualité Z.

Le mystère est bien plus épais que la nuit qui nous entoure.

Plus proche de nous du point de vue du passage des siècles, Marsile Ficin décrit un phénomène intéressant : « En aimant ardemment cette lumière, même obscurément perçue, ces intelligences sont complètement embrasées par sa chaleur, et une fois embrasées, ce qui est le propre de l'amour, elles se transforment en lumière. Fortifiées par cette lumière, elles deviennent très facilement par l'amour la lumière même qu'elles s'efforçaient auparavant de suivre du regard. » (Th. Plat. 18,8)

Ficin estime qu'il y a neuf degrés de contemplation possibles de Dieu. Trois sont en rapport avec sa bonté, trois relativement à sa sagesse, et trois en lien avec sa puissance. « Nous craignons la puissance de Dieu, nous cherchons sa sagesse, nous aimons sa bonté. Seul l'amour de sa bonté transforme l'âme en Dieu. »

Notons que le chiffre neuf se retrouve chez Virgile. « Le Styx, s'interposant neuf fois, les enferme. » (Géorg. IV, 480)

Ficin, et bien avant lui, Hésiode, Virgile, Ovide, Hermès Trismégiste ou Platon, rêvent tous de l'âge d'or, où les mystères pouvaient être contemplées. L'intelligence des hommes est petite et faible. Le grand pari est de croire à un possible saut, un immense bond, à partir de cette infinie petitesse, de cette grande faiblesse, vers la compréhension des mystères les plus élevés.

Le témoignage des grands anciens est précieux. Ils nous disent que cela a été possible. Ils laissent entendre que cela est toujours possible à quiconque entreprend sincèrement ce voyage, avec détermination. Il faut seulement compter sur les forces générales de la symbiose universelle pour nous aider à franchir les étapes nombreuses qui attendent les Argonautes de la vie et de la mort. Orphée nous prévient en effet: « Impossible de forcer les portes du royaume de Pluton ; à l'intérieur se trouve le peuple des songes. » (Argonaut., 1142)

Mais ces portes peuvent s'ouvrir, comme par magie. Comment ? Orphée confie dans un autre texte une possible méthode : « Filles de Mnémosyne et de Jupiter foudroyant, ô Muses célèbres et illustres, déesses qui engendrez tous les arts, nourricières de l'esprit, qui inspirez de droites pensées, qui gouvernez avec sagesse les âmes des hommes et qui leur avez enseigné les sacrifices divins ; Clio, Euterpe, Thalie, Melpomène, Terpsichore, Érato, Polymnie, Uranie et Calliope, venez avec votre mère auguste ; venez auprès de nous et soyez-nous favorables, amenez-nous la Gloire toute puissante et la Sagesse. » (Hymnes, LXXIII)

Pour ceux qui auraient une fibre plus immanentiste, à la Spinoza, ou façon shinto, on peut aussi invoquer la « substance universelle » : « J'invoque Pan, substance universelle du monde, du ciel, de la mer profonde, de la terre aux formes variées et de la flamme impérissable. Ce ne sont là que des membres dispersés de Pan. Pan aux pieds de chèvres, dieu vagabond, maître des tempêtes, qui fais rouler les astres et dont la voix figure les concerts éternels du monde, dieu aimé des bouviers et des pasteurs qui affectionnent les claires fontaines, dieu rapide qui habites les collines, ami du son, dieu chéri des nymphes, dieu qui engendres toutes choses, puissance procréatrice de l'univers. » (Orphée, Hymnes, X)

Il y en a pour tous les goûts. Pour ceux qui préfèrent se mettre sous l'ombre et la protection de la Loi, Orphée a aussi un signe : « J'invoque la Loi divine, génie des hommes et des immortels ; déesse céleste, gubernatrice des astres, signe commun de toutes choses, fondement de la nature, de la mer et de la terre. Déesse constante, conservant les lois éternelles du ciel et lui faisant accomplir fidèlement ses immenses révolutions ; toi qui accordes aux mortels les bienfaits d'une vie prudente et qui gouvernes tout ce qui respire ; toi dont les sages conseils dirigent toutes choses selon l'équité, déesse toujours favorable aux justes, mais accablant les méchants de punitions sévères, douce déesse qui distribues les biens avec une délicieuse largesse, souviens-toi de nous et prononce notre nom avec amitié. » (Hymnes, LXI)

Il est temps de conclure. Le voyage ne fait que commencer. Il n'a pas de fin. Seule manque l'imagination. L'espérance. Le courage.

Symbioses

80

Parmi les mystères concrets qu'offre la nature, il y a la symbiose. Sujet fascinant, aux prolongements indescriptibles.

En biologie, presque toutes les plantes et les animaux utilisent des bactéries symbiotiques, qui leur permettent de réaliser certaines fonctions métaboliques par procuration. Des plantes ont des bactéries qui fixent l'azote. Dans l'estomac des vaches on trouve des bactéries qui digèrent la cellulose. Les mitochondries et les chloroplastes, composants essentiels des cellules, étaient autrefois des créatures indépendantes, qui vivaient indépendamment de leurs hôtes actuels. C'est leur ADN génomique, très différent de celui de leurs cellules hôtes, qui témoigne de ce lointain passé d'indépendance. Ils ont pénétré des cellules primitives à une période reculée, puis se sont adaptés à la vie à l'intérieur de ces cellules. Cette symbiose entre les mitochondries, les chloroplastes et les cellules primitives a permis des bonds de géant à l'évolution de la vie. L'assemblage de structures simples, possédant des propriétés biologiques spécifiques, a permis d'édifier bien plus rapidement des structures cellulaires de plus en plus complexes. Le mécanisme de la symbiose a ainsi évité aux cellules déjà avancées d'avoir à réinventer par le hasard de mutations génétiques ce que les créatures symbiotiques leur apportaient directement, sur un plateau en quelque sorte.

Le physicien Freeman Dyson observe que dans l'univers, de très nombreux cas de symbiose s'observent aussi. On parle d'étoiles symbiotiques. Une grande partie des objets observés dans l'univers se trouvent associés dans des systèmes symbiotiques, soit en paires soit au sein de systèmes plus complexes. Les paires de galaxies symbiotiques sont fort répandues. Il arrive fréquemment que ces symbioses préparent des fusions, exactement comme les cellules ancestrales ont ingéré les mitochondries et les chloroplastes. Ainsi les grosses galaxies avalent les petites après leur avoir été associées un certain temps de façon symbiotique. Les noyaux des galaxies avalées s'observent à l'intérieur de celles qui les ont avalé. On nomme cela le « cannibalisme galactique ». A l'échelle des étoiles on observe également de nombreux cas de symbiose. Par exemple on peut citer le cas de paires symbiotiques composées d'un élément hautement condensé comme une naine blanche, une étoile à neutrons ou même un trou noir, et d'une autre étoile normale, qui finira elle aussi avalée. On a découvert des phénomènes de symbiose entre deux étoiles à neutrons, qui se freinent l'une l'autre du fait de l'interaction de leurs ondes gravitationnelles. A la fin elles fusionnent ensemble et créent une étoile unique dans un gigantesque éclaboussement de lumière et de matière stellaire, en l'espace de quelques millièmes de seconde. On observe ce type de phénomènes plusieurs fois par jour, par le truchement de décharges de rayons gamma, qui sont considérés comme les événements les plus violents de l'univers, plus encore que les explosions de supernovae. Le Soleil et la Terre forment aussi un couple symbiotique. La Terre apporte diversité chimique et environnementale. Le Soleil garantit un apport stable d'énergie. La vie a pu naître grâce à la combinaison des potentialités de la Terre, de sa variabilité, avec la constance et la stabilité du Soleil.


Je fais ici l'hypothèse que la métaphore de la symbiose qui s'applique aux cellules et aux galaxies, peut parfaitement s'appliquer aussi à l'homme. Par exemple dans le couple. Ou dans les symbioses dont les cultures et les civilisations sont capables. Mais l'existence d'autres formes encore de symbiose peut être supputée. Par exemple, plus mystérieusement, dans ce que l'on pourrait appeler le rapport entre l'humain et le divin, ou entre le manifeste et le latent, ou encore entre l'évidence (le monde phénoménal) et le mystère (le monde nouménal).

Il est très possible, pour continuer de filer cette métaphore, que nous ne soyons pas seuls, isolés dans nos esprits et dans nos âmes, solitaires comme des navigateurs perdus dans l'océan du réel. Il est très possible que nous soyons, à notre propre insu, associés par plusieurs sortes de symbiose à des formes de vie supérieures dont nous ne pouvons concevoir ni la forme ni la puissance, mais qui nous accompagnent, tout au long de nos pérégrinations.

Si tout fait système, comme se plaît à le souligner l'antique civilisation chinoise, alors il est très possible que notre être même soit partie intégrante, systémique, d'une multiplicité de symbioses, d'importance variable.

De même que les mitochondries jouent un rôle particulier dans le métabolisme de chaque cellule, de même que l'univers entier produit sans cesse d'innombrables formes de symbiose sous l'effet des forces gravitationnelles, de même nous jouons sans doute un rôle insu, inracontable, mais non pas mythique, à des échelles de temps et de réalités, que nous sommes bien incapables de seulement soupçonner.

samedi 30 mai 2015

Platon, critique de l'intelligence artificielle

79

Platon compare l'âme de l'homme à une « bête hétéroclite », à l'image de la Chimère ou de Cerbère. Plus précisément, elle est un assemblage de têtes de plusieurs monstres qui forment une sorte de « couronne ». Certaines de ces têtes sont paisibles, les autres féroces. Cette couronne bestiale surmonte encore la forme d'un lion, couplée à celle d'un homme. Tout cela est enfin enveloppé dans la peau d'un corps humain, ce qui donne à l'observateur extérieur l'impression que cette créature composite a l'apparence d'un « homme ». Voir la République IX, 558e, pour les détails.

Cette idée fondamentale du mélange du bestial et de l'humain selon plusieurs degrés de composition est reprise dans un autre texte de Platon, avec des éléments différents. Il s'agit de définir à présent la composition de l'âme du monde.

(Cela peut paraître assez surréaliste aux yeux du lecteur du 21ème siècle. Personnellement j'aime bien les paris fous, en matière philosophique. Platon n'a pas froid aux yeux. Cela nous change des penseurs aux pieds froids et des petits marquis de la scène médiatique.)

L'âme du monde se compose donc de trois éléments. Il y d'abord « de la réalité indivisible et qui toujours se conserve identique », puis « de la réalité sujette au devenir et divisible », et enfin s'ajoute une « troisième forme de réalité », dite « intermédiaire », qui est obtenue par mélange des deux premières sortes de réalité. Ce mélange est donc un mélange de trois éléments : un élément indivisible, un autre divisible et un troisième qui est lui-même un mélange des deux premiers.

En bonne logique, cela implique que cette troisième forme de réalité ne se mélange pas avec les deux premières réalités, indivisible et divisible, selon les mêmes modalités et selon les mêmes effets, que ce que l'on observe lors du mélange des deux premières sortes de réalités. Bref, le mélange n'est pas une opération linéaire, mais plutôt « épigénétique », dirions-nous aujourd'hui.

Dieu, continue Platon, prit ces trois termes et les mélangea en une seule substance. Là, problème. Comment mélanger du divisible avec de l'indivisible, du « même » avec de « l'autre » ? « La nature de l'Autre était rebelle au mélange ; pour l'unir harmoniquement au Même, il usa de contrainte ; puis dans le mélange il introduisit la réalité ; des trois termes il n'en fit qu'un. » (Timée, 35a,b)

L'âme du monde est donc un mélange du Même, de l'Autre et de « réalité intermédiaire ».

Si l'on compare terme à terme ce mélange-là à l'autre mélange que nous évoquions plus haut, le mélange de l'âme humaine, que pouvons-nous en déduire? D'un côté la couronne de têtes bestiales, la forme du lion et la forme de l'homme. De l'autre, le Même, l'Autre, et la Réalité intermédiaire.

Je propose cette hypothèse de réflexion. La « couronne de têtes bestiales » est analogue à la réalité intermédiaire. Le lion est assimilable au Même. L'homme est assimilable à l'Autre.

On peut imaginer d'autres correspondances, et même critiquer le principe d'une comparaison possible entre la structure de l'âme du monde et celle de l'âme humaine. Je n'en disconviens pas. Mais ce qui m'intéresse ici c'est de suivre Platon dans sa logique profonde.

Il y a cette idée fondamentale que notre âme est, par le principe même de sa composition, toutes choses. Elle contient en puissance au fond d'elle-même les développements de tous les vivants. Elle provient dit encore Platon d'une « coupe » où Dieu a jeté toutes les semences de l'univers, si bien « mélangées », qu'en toute âme sont insérées toutes ces semences, tous ces germes de tous les possibles.

Ce mythe platonicien est très intéressant à étudier dans le cadre de la discussion actuelle sur les possibilités et les limites de l'intelligence artificielle. Est-ce qu'un programme informatique peut être un mélange de Même, d'Autre et de Réalité intermédiaire ? J'en doute.

mercredi 27 mai 2015

L'infantile et le diabolique

« Depuis la chute du mur de Berlin, nous avons, à l’usage de nos opinions publiques, façonné une série de diables très méchants, exerçant leur malfaisance à la tête d’États aussitôt qualifiés de « voyous ». Le diable a successivement pris le visage de l’Irakien Saddam Hussein, du Serbe Slobodan Milosevic, de l’Afghan Mollah Omar, du Soudanais Omar El-Béchir, du Libyen Mouammar Kadhafi, du Syrien Bachar El-Assad. Aucun de ces dictateurs n’était un enfant de chœur. Mais leur diabolisation a constitué une diabolisation infantile et contre-productive. » Cet extrait d’un article d’ « opinions » publié dans Le Figaro du 26 mai 2015, page 15, sous la plume d’un certain Renaud Girard me paraît assez révélateur du virage progressif de l’esprit du temps. Les très méchants sont en fait plus gentils qu’on ne croit, et en fait bien plus réalistes que nous autres naïfs. La grande politique n’est pas une affaire d’ « enfants de chœur », et la diabolisation des « diables très méchants » est en réalité une réaction

« infantile ». Les temps sont durs, très durs, et il va falloir désormais apprendre à s’accommoder de la morale, ou des bons sentiments, quand ils ne correspondent plus à la terrible réalité d’un monde dur, impitoyable, cruel et sans merci. Préparons-nous, on va voir ce qu’on va voir.

Dans la page d’à côté (p.14) du même journal je lis une entrevue de l’historien Pierre Nora, membre de l’Académie française, et présenté dans le chapeau comme un homme ayant une « allure de patricien », au « verbe limpide », aux « vues profondes » et à « l’esprit acéré ». Voyons ce que cet intéressant personnage a à dire. La grande idée est que « la France vit le passage d’un modèle de nation à un autre ». Cela se reconnaît notamment au plan de la mémoire. « L’histoire, qui était un lien collectif, se transforme en une mémoire individuelle, affective. Elle subit une appropriation par chacun d’entre nous qui entretient avec le passé un rapport parfois accusateur (dans le culte de la repentance), parfois imaginatif et merveilleux. (…) Le passé est appréhendé comme le merveilleux ou le diabolique de nos sociétés démocratiques. Peut-être même que ce rapport ludique et subjectif au passé est l’une des marques de l’infantilisation du monde. »

Curieux, non ? Deux articles parus le même jour dans le même journal, et utilisant dans des contextes totalement différents le rapprochement inconscient entre le diabolique et l’infantile.

Peut-être que l’enfance est la période de la vie où l’on peut encore croire aux anges et aux diables ? L’âge venant, l’on saurait désormais que ni les uns ni les autres n’existent ? Ou alors, le monde retournerait-il aujourd’hui dans un état d’enfance et d’ignorance de la vraie vie, état qu’il n’aurait quitté que provisoirement, par exemple pendant les grandes boucheries du des deux guerre mondiales au 20ème siècle ? S’agirait-il de nous faire comprendre que la fin de la récréation a sonné, et que 21ème siècle ne sera pas inférieur au précédent en abominations ?

Je propose une autre interprétation. L’enfance est l’âge de la terreur. On y voit les ombres de l’horreur projetées sur les murs de la nuit. On se sent si faibles dans un monde de forts. Tout peut arriver et on est incapable de se défendre. L’inconscient des deux publicistes cités agite les mêmes concentrés de peur innommable.

Il faut être prêt à tout. Pierre Nora estime en effet que la France traverse « une crise grave », plus grave même que les guerres de Religion ou la Révolution. Oui, vous avez bien lu. « La crise contemporaine va plus loin », assène l’Académicien. Bigre !Voilà les éléments de son diagnostic. « La France a été pendant des siècles un pays profondément paysan et chrétien. Le taux de la population active est aujourd’hui de moins de 2%. Vatican II a signalé et accéléré une déchristianisation évidente. »

Piere Nora souhaiterait-il implicitement une retour à la vie des champs et à la messe en latin pour tous?

« La France était un pays attaché à sa souveraineté. Elle a éclaté depuis une trentaine d’années vers le haut et vers le bas : insertion difficile dans un ensemble européen, forte poussée décentralisatrice. La fin de la guerre d’Algérie a mis un terme à la projection mondiale de notre pays. La faiblesse de l’État central a fait le reste. En outre la progression migratoire alimente l’inquiétude de nos concitoyens. Enfin la France a constamment été en guerre, c’était une nation militaire ; elle est peut-être aujourd’hui « en danger de paix ». Bref nous vivons le passage d’un modèle de nation à une autre. »

Pierre Nora regrette semble-t-il la perte de souveraineté, la faiblesse de l’État, la fin des colonies et le « danger de la paix ».

Ce qu’il y a de bien avec les penseurs réactionnaires, c’est qu’il ne mâche pas leurs mots. Droit au but ! Et garde à vous !

Il y a un rapport profond entre l’infantilisation supposée du peuple, et les diabolisations dont il est censément capable. Si la crise s’aggrave encore, comme tout le laisse penser, alors d’autres diables viendront, plus sanglants, plus terribles.

Voilà le message subliminal de l’historien Pierre Nora.

Je pense aussi que la crise de la France est grave, mais pas moins grave au fond que celle de l’Europe, et d’ailleurs certainement moins grave, toute proportion gardée que celle du monde islamique.

Ce qui manque à la France, comme à l’Europe, c’est un « grand récit ». Le terme de « roman national » attribué à Pierre Nora n’est vraiment plus d’actualité. Il nous faut un nouveau récit mondial, ni plus ni moins.

Il y a déjà eu des récits mondiaux dans le passé. Les grandes religions, les plus anciennes, ont en fait usage. Ce blog est en partie voué à leur analyse sémiotique et anthropologique. J’y reviendrai. Nous pourrions nous en inspirer, je pense. Mais ce n’est pas encore assez. Il faudrait autre chose de plus puissant, comme la Révolution des Esprits, l’émergence ou l’épigenèse du Noos de la Terre, ou l’épanouissement de l’Âme du monde.

Projet long, millénaire. Plus intéressant me semble-t-il que de rêver comme Nora aux pâturages franchouillards, aux terres algériennes et aux guerres oubliées.

jeudi 21 mai 2015

L'ange et la fange

78

Nous ne sommes jamais en repos, toujours nomades, et sans nomos.

Nous ne sommes jamais en paix, toujours insatisfaits.

Le Voyage est sans fin. L'errance sans sens, sans signe. Par la fenêtre, des paysages et des cours défilent, et nous n'y avons pas de racines, ni de sœurs. Les mers ne comblent pas. Les océans vident. Les ciels, bas ou clairs, décolorent. Les soleils, pâlis comme des lunes. Les lunes clignent comme des lucarnes. Les patries sont petites, et nous respirons le temps.

On tend ses forces et l'arc se bande. Le doigt vibre. Mais de flèche, il n'y en a pas d'assez aiguisée. A quoi bon viser les étoiles ? Nous regardons déjà l'au-delà du fonds diffus. De cela, Hubble ne peut rien dire. La cosmologie est une prison vaste, finie, et nous sommes déjà las des multivers.

L'âme inquiète « poursuit une Italie qui se dérobe », mais Énée n'est pas notre aîné, et Virgile n'est pas notre vigile. Nous ne sommes pas deux à Troie, ni mille à Vintimille. Rome n'est pas notre home. Athènes s'est éteinte. Jérusalem est loin d'être terrestre. Sept milliards dorment sur la Terre « promise ».

Nous avons soif de parfums, nous désirons l'odeur des nectars. Nous buvons chaque soir l'eau des Léthés et des Cocytes. Nous nous brûlons la nuit au feu des Phlégéthons. Nous goûtons la peau des miroirs. Nous comptons les cheveux des montagnes pileuses et les oranges amères. Nous suivons la courbe dure des framboises et des ananas. Le cœur cogne, le corps est aux aguets. D'un instant à l'autre, la nuit couvrira le soleil. Et l'oubli viendra.

Euripide appelait la vie « le rêve d'une ombre » (Médée, 1224). Mais cette ombre a des ailes. Pas six bien sûr. Deux. L'intelligence et la volonté, dit Platon. Par l'une, nous aspirons, nous respirons tout. Le monde vient en nous. Par l'autre, nous volons vers toutes choses, nous allons librement n'importe où. Quand les deux ailes battent ensemble, tout désir est possible. On peut entreprendre Dieu même. Comme dit Ficin : « Animus noster poterit deus quidam evadere ».

Il faut savoir qu'il y a dans l'âme un curieux principe. Elle trouve ce qu'elle aime. Elle devient ce qu'elle cherche. Ce n'est pas moi qui le dit, c'est Platon, c'est Porphyre, c'est le roi David. Ou même Zoroastre. Et Paul ajoute cette luciole dans la nuit : « Nous qui, sur nos visages découverts, réfléchissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en cette même image.»

Ceci est un grand mystère. Le mot mystère vient du grec μύω, fermer, se fermer. Ce mot s'emploie originairement pour les yeux, ou pour les lèvres. Le sens religieux (les mystes, les mystères) en est dérivé. Comment ce qui est fermé pourrait-il être ouvert, le grand ouvert ? C'est cela même qui est fermé qui contient l'ouvert.

Zoroastre le formule ainsi : « L'âme des hommes enserre pour ainsi dire Dieu en elle-même, quand, ne conservant rien de mortel, elle s'enivre tout entière de la divinité ». (Or. Chald. V. 14.21)

Mais qui lit encore Zoroastre aujourd'hui ? Nietzsche, en bon barbare, lui a enlevé le nez, les dents et la barbe.

Il y a deux sortes de penseurs, dit Ficin : les atrabilaires, qui distillent leur venin, leurs soupçons, leur désespérance, comme Héraclite, Aristote, Chrysippe, Zénon de Cittium, Avempace ou Averroës.

Et il y a les optimistes, Pythagore, Socrate, Platon, Varron ou Apollonius de Thyane. Ils croient en la vie et tout ce qui s'ensuit.

Je suis d'accord avec Ficin, sauf pour ce qui concerne Héraclite. Voyez le fragment 18 : « Sans l'espérance, vous ne trouverez pas l'inespéré, qui est introuvable et inaccessible. »

Dans la boue du soupçon, l'or de l'espoir.

Dans la fange, l'ange.

dimanche 17 mai 2015

La blancheur de la raison (petite phénoménologie de la lumière, dans tous ses états)

77

Platon a étudié en son temps tous les « mystères » qui occupaient alors les esprits les plus élevés, dans une époque de forte activité intellectuelle et spirituelle. Il en a fait la matière de ses textes majeurs, et en a proposé plusieurs interprétations, philosophique, métaphysique ou théogonique, qui culminent en une vision intégrée, impressionnante, sans équivalent, toujours indépassée depuis lors.

« Le divin Platon » a vraiment mérité son surnom...

De façon complémentaire, il s'est aussi penché sur « la tyrannie de la fantaisie », et sur « l'empire de la raison pieuse ».

L'esprit des mystères, et le mystère de l'esprit. Deux facettes de la même question.

Hier comme aujourd'hui, l'âme est à l'évidence un mystère pour elle-même. Comment pourrait-elle percer des mystères qui sont bien loin hors de son atteinte, alors qu'elle n'est pas capable de se lire, et encore moins d'échapper à la « tyrannie » de sa propre imagination ?

Dans le Timée, Platon étudie la puissance que l'âme exerce sur le corps. Dans le Phèdre, il fait un pas de plus, et aborde le thème de l'âme libérée du corps. L'âme a toujours la charge du corps, dans son intégralité. Mais, ajoute-t-il, « une fois libre [de ce corps], elle parcourt tout le ciel, et gouverne le monde en union avec les âmes célestes ».

Il est intéressant de se rapporter au texte du Phèdre (246 b,c), qui traite de cette question de façon apparemment explicite, mais en réalité franchement énigmatique. Qu'on en juge: « D'où vient que les noms de mortel aussi bien que d'immortel soient donnés au vivant, voilà ce qu'il faut essayer de dire. Toute âme prend soin de tout ce qui est dépourvu d'âme et, d'autre part, circule dans l'univers entier, en s'y présentant tantôt sous une forme, tantôt sous une autre. Or, lorsqu'elle est parfaite et qu'elle a ses ailes, c'est dans les hauteurs qu'elle chemine, c'est la totalité du monde qu'elle administre. »

Toute âme, dit Platon, est appelée à administrer la « totalité du monde », « lorsqu'elle a ses ailes ». Qu'est-ce que cela veut dire ?

Marsile Ficin qui a commenté ce passage évoque à ce sujet un autre texte de l'Epinomis (982 b) où Platon affirme que « la nécessité de l'intelligence et de l'âme unie à l'intelligence dépasse toute nécessité. »

Autrement dit, l'âme, une fois libre, profite de cette liberté pour s'unir nécessairement à l'intelligence. C'est alors qu'elle est en mesure d'administrer « la totalité du monde ».

De cette union nécessaire (l'union de l'âme libre unie nécessairement à l'intelligence), il résulte donc une nécessité qui « dépasse toute nécessité ».

Apparence d'explication. En réalité, le mystère s'épaissit.

Deux mille ans après Platon, en pleine Renaissance, Marsile Ficin proposa une lecture et une réinterprétation « néoplatoniciennes » de ces questions difficiles. « Toutes les âmes raisonnables possèdent une partie supérieure : spirituelle, une partie intermédiaire, rationnelle, une partie inférieure, vitale. La puissance intermédiaire est une propriété de l'âme. La puissance spirituelle est un rayon de l'intelligence supérieure projeté sur l'âme et se réfléchissant à son tour sur l'intelligence supérieure. La puissance vitale elle aussi est un acte de l'âme rejaillissant sur le corps et se répercutant ensuite sur l'âme, à l'instar de la lumière solaire qui dans le nuage est, selon sa qualité propre, une lumière, mais qui en tant qu'elle émane du soleil, est rayon, et en tant qu'elle remplit le nuage, est blancheur. » (Théologie platonicienne, 13,4)

Cette glose néoplatonicienne est une belle image du mythe même... Le rayon, la lumière et la blancheur sont comme trois états différents de la puissance de l'esprit se mêlant progressivement au monde, et à la matière. Le rayon est divin, la lumière est spirituelle, et la vie est blancheur.

De même, le Logos, le mythe, et la raison (philosophique).

dimanche 10 mai 2015

L'Ange et la molécule

76

Platon explique comment les âmes choisissent leur destin ou plutôt leur genre de vie, juste avant de descendre sur la terre, avant d'être incarnées dans des corps. L'âme, pour Platon, n'est donc absolument pas servile, elle est libre. Il lui revient de décider au moment le plus important de sa vie quel « génie » lui servira de tutelle pendant son bref séjour terrestre. Cette idée va bien sûr totalement à l'encontre des « modernes », qui prônent le déterminisme et le matérialisme.

Il est difficile pour les « modernes » de comprendre le monde platonicien. Et il nous est presque impossible de comprendre aujourd'hui dans quel monde intellectuel et spirituel vivaient les Égyptiens de la période pré-dynastique, les Mages chaldéens ou les tenants de Zoroastre. Ce n'est pas que nous manquions de sources écrites ou archéologiques. Mais ces sources n'alimentent en fin de compte que le marigot de nos propres a priori, et se perdent dans les marécages des sédiments accumulés par 5000 ans d'histoire mal digérée.

C'est pourtant une tâche qui vaut la peine d'être entreprise, que de chercher à pénétrer ces idées anciennes, tant la « modernité » reste muette, silencieuse, coite, sur toutes les questions essentielles, les questions de vie et de mort.

Prenons par exemple la question de la formation de l'esprit dans le cerveau de l'enfant nouveau-né. L'épigenèse, dit-on, forme progressivement l'esprit humain en connectant les neurones, suivant des milliards d'interactions avec le monde « réel ». Il n'y aurait donc pas de substance primordiale, il n'y aurait donc pas d'âme originelle, tapie sous les neurones, mais seulement une succession de connections mi-programmées, mi-contingentes, qui finiraient par aboutir miraculeusement, par une sorte de hasard neurobiologique, à l'esprit d'un Mozart ou d'un Platon, ou de vous et moi.

Au minimum, dirai-je, l'argument manque de preuves patentes. Personne ne peut prouver à l'aide d'arguments neurobiologiques que l'âme n'existe pas ; inversement, ceux qui assurent qu'elle existe ne sont plus très audibles. Résultat : les « modernes » errent dans des paysages intellectuels dévastés, comme après une guerre civile.

« Qu'est-ce qui empêche qu'une pensée angélique se glisse dans les puissances raisonnables, bien que nous ne voyions pas comment elle s'y insinue ? » Cette phrase de Marsile Ficin, dans sa Théologie platonicienne, paraît aujourd'hui surréaliste, anticipant l'Ange du bizarre de trois siècles. Cet ange Poe-tique, l’Anche ti Pizarre, n'avait pas d'ailes. Ce n'était pas un « poulet ». Sa seule fonction, comme le rapport Edgar Allan Poe, est « d'amener ces accidents bizarres qui étonnent continuellement les sceptiques ».

Poe ne crut pas un mot de ce que lui racontait cette Ange perturbateur. Bien mal lui en prit. Peu après, « rencontrant ma fiancée dans une avenue où se pressait l’élite de la cité, je me hâtais pour la saluer d’un de mes saluts les plus respectueux, quand une molécule de je ne sais quelle matière étrangère, se logeant dans le coin de mon œil, me rendit, pour le moment, complètement aveugle. Avant que j’eusse pu retrouver la vue, la dame de mon cœur avait disparu, irréparablement offensée de ce que j’étais passé à côté d’elle sans la saluer. » C'était un coup de Jarnac de l'Ange.

Les Poe sceptiques abondent. Moins nombreux sont ceux qui sont en mesure de détecter ces subtiles interférences entre des mondes parallèles. On dirait aujourd'hui des « branes » pour faire in, mais ces branes ne se réfèrent encore qu'à des univers matériels, tant les physiciens manquent d'imagination.

Il y a des conditions pour voir ces phénomènes. Il faut être libre, être en « vacance ». « Dans quel cas l'âme est-elle en vacance au point de remarquer ces influences ? demande Ficin. Il y a sept genres de vacances : le sommeil, l'évanouissement, l'humeur mélancolique, l'équilibre de la complexion, la solitude, l'admiration, la chasteté. »

Aujourd'hui les « vacances » ne sont plus que de trois sortes : les longues, les ponts et les RTT.

Pauvre modernité.

vendredi 8 mai 2015

La "crase" des civilisations

75

Pythagore et Platon ont attaché leurs noms à la puissance imaginaire des nombres. Chaque nombre porte sa charge symbolique. Les plus simples sont les plus lourds de sens. Le 1 résume tout, mais il y a aussi le 2, le 3, ou le 4. Leur gamme symbolique est très grande. Ils peuvent être notamment associés aux fonctions supérieures de l'âme.

Le 1, ou « l'unité », évoque l'intelligence parce que celle-ci est tout entière unifiée dans l'intuition. Elle saisit l'un par une seule appréhension.

Le 2 , ou « dualité », connote la science, parce qu'elle part du principe, pour atteindre la conclusion. Elle va de l'un à l'autre.

Le 3, ou « trinité », est le nombre associé à l'opinion. L'opinion va de l'un au deux, parce qu'elle part du principe pour atteindre deux conclusions opposées, « l'une conclue, l'autre crainte », comme le commente Aristote. Elle introduit entre le principe et la conclusion un troisième élément, l'idée d'une conclusion contraire d'où une sorte d’ambiguïté.

Le 4, ou « quaternité », est associé au sens. La première des quaternités est en effet l'idée du corps, « qui consiste en quatre angles ».

Toutes choses se connaissent par ces quatre principes, à savoir, par l'intelligence, la science, l'opinion et le sens.

Le 1, le 2, le 3 et le 4 symbolisent le fait que l'âme participe à la nature de l'unité, de la dualité, de la trinité et de la quaternité. Platon en conclut que l'âme est « séparée », puisqu'elle est composée de ces nombres inaltérables, éternels, qui sont aussi ses principes essentiels.

Cela vaut ce que cela vaut, mais au moins il y a une certaine logique. Tout Platon est fait de cette alliance de rigueur et d'imagination mythique, qui lui permet de résister aux siècles par ses « grands récits » sur l'âme, Dieu et le monde.

Dans sa Théologie platonicienne, Marsile Ficin évoque l'apport incontournable des devins, des prophètes, des aruspices, des auspices, des astrologues, des Mages, des Sibylles et des Pythies dans la construction de l'imaginaire platonicien. La philosophie platonicienne baigne dans une ombre profonde, venue des temps les plus anciens.

« Quand l'âme de l'homme sera tout-à-fait séparée du corps, dit ainsi Ficin, vingt siècles après son maître, elle embrassera, les Égyptiens le croient, tout pays et toute époque. »

Ficin, en pleine Renaissance, renoue avec les profonds mystères de l'Orient. Heureuse époque, qui croyait encore non au « clash », mais à ce que j'aimerais appeler la « crase » des civilisations.

jeudi 7 mai 2015

Multivers, super-cordes, branes et Platon

74

D'un côté, les sectateurs les plus engagés de la théorie des super-cordes soutiennent l'existence des multivers. Il y en aurait 10500, si l'on compte tous les univers correspondant à toutes les variétés possibles de Calabi-Yau, chacun voguant dans des branes parallèles. En réalité il pourrait y en avoir même bien plus encore, totalement déconnectés de notre univers, improuvables, indétectables, pures vues de l'esprit, mais nécessaires à la belle super-symétrie voulue par les mathématiques des super-cordes, et ne tenant leur existence fantomatique que de cette supposée nécessité.

De l'autre, des physiciens plus conservateurs, post-einsteiniens, jugent que cette théorie ne relève pas de la science mais de la féerie ou du délire abstrait de chercheurs trop épris de la force propre des mathématiques, qu'ils tiennent d'ailleurs pour « réelles ».

Platon aussi croyait que les mathématiques possédaient une forme de réalité, et de mystère. Mais il y avait au-dessus d'elles, d'autres mystères encore. Quant à l'existence d'une infinité de mondes parallèles, si allègrement postulée par les physiciens des super-cordes, il répond nettement, avec les moyens de son temps : la réflexion métaphysique. « Afin donc que ce monde-ci, sous le rapport de l'unicité, fût semblable au Vivant absolu, pour ce motif, ce n'est ni deux, ni une infinité de mondes qui ont été faits par l'Auteur, mais c'est à titre unique, seul en son genre, que ce monde est venu à l'être, et que dorénavant il sera. » (Timée, 31b)

A la réflexion, je constate que ces problèmes complexes se ramènent en fait à une intuition fort simple. Soit nous sommes dans un ou des multivers infinis, dominés par les mathématiques (on se demande d'ailleurs pourquoi). Soit nous sommes dans un seul univers.

Le principe d'Ockham, qui recommande de ne pas multiplier les êtres sans nécessité, me donnerait envie de privilégier l'unicité de l'univers à toute démultiplication infinie d'univers parallèles.

Mais alors pourquoi cet univers si spécial ? Pourquoi cette extraordinaire, incroyable, déroutante, précision des constantes que la physique détecte, et qui sont comme des données immanentes venues d'ailleurs pour structurer cet unique univers selon des lois qui rendent possibles les galaxies et la vie même ?

La précision de la constante cosmologique est ébouriffante : un 0, suivi d'une virgule, puis de 123 zéros, puis d'une série de chiffres. La moindre variation de la constante cosmologique ferait exploser l'univers ou le rendrait totalement inapte à la vie. Or nous sommes bien là pour en parler. Le principe anthropique, à savoir l'existence d'une pensée humaine, logée dans un coin de l'univers, élimine donc a priori le hasard inimaginable d'un univers ne devant son existence qu'à l'existence d'une constante cosmologique infiniment hasardeuse.

Reste une autre hypothèse. Celle de Platon.

dimanche 3 mai 2015

Le sens du mystère

73


Il y a des phrases comme ça, qui stupéfient.

« On pourrait dire, en résumé, que tout ce qui agit dans le temps, soit corps, soit âme, reçoit continuellement la puissance d'opérer peu à peu, mais ne la possède jamais absolument tout entière. C'est pourquoi les Platoniciens jugent que l'âme non seulement existe toujours, mais même est toujours engendrée, c'est-à-dire qu'au fur et à mesure qu'elle puise sa force, elle déploie des formes intrinsèquement différentes et varie continuellement ses désirs et ses lois. »

Ce qu'il y a de stupéfiant pour un lecteur moderne (ou soi-disant moderne), c'est que cette phrase de Marsile Ficin, l'un des premiers « modernes » de la Renaissance – soit dit en passant, cette phrase n'a absolument aucun sens repérable dans le référentiel étriqué dans lequel les « modernes » évoluent depuis cinq ou dix décennies.

L'époque est absolument incapable de comprendre aujourd'hui ce qui était la production de la fine pointe de l'intelligence au début de la Renaissance. Belle leçon de relativisme, non ?

L'idée sous-jacente, principale, de Ficin est celle de la mobilité intrinsèque, permanente, continuelle, de « l'âme ». Cette mobilité incessante est paradoxalement assez moderne dans son principe. Mais les modernes ne connaissent pas « l'âme », ils ne reconnaissent que la matière. D'où la stupéfaction dont je parlais, puis le dédain, le mépris, le haussement d'épaule. Comment appliquer un principe moderne (la mobilité incessante) à une substance non-moderne (l'âme) ? Réponse : c'est impossible, et démodé.

Les modernes disent en revanche, et très volontiers, que la matière est intrinsèquement mobile. Cette mobilité de la matière pourrait être un succédané à la mobilité de l'âme. Il suffirait d'observer le mouvement incessant des quarks, ou le stridulement des super-cordes. On aurait alors compris le secret des choses...

La matière incarne pour les modernes le rôle de la substance et celui de l'âme, tout à la fois. Pour eux, tout est mélangé, la forme et la matière, la mobilité et le repos. Ces catégories anciennes, classiques, l'âme et la matière, sont aussi mélangées, c'est-à-dire confondues. Plus de discrimination, plus de séparation, plus d'intelligence. A la place, simplement des assertions. Des dogmes.


Mais la matière, les dogmes, n'épuisent pas le mystère. Les modernes sont un peu courts sur la distance. Prenez simplement les nombres, ou les figures (par exemple le cercle d'Euler). Rien de matériel en cela. Seulement des idées, des concepts. De pures abstractions. Pourquoi la droite d'Euler d'un triangle réunit-elle en elle l'orthocentre, le centre de gravité, le centre du cercle circonscrit et le centre du cercle d'Euler ? Il n'y a aucune réponse « moderne » à cette question. Mais les modernes se fichent complètement de la géométrie et plus encore de la philosophie.


Pour Platon et Pythagore, c'était tout le contraire. Les nombres et les figures leur apparaissaient comme des puissances imaginaires, des forces divines (Timée 31b-32c). Cette puissance des nombres et des formes représente l'essentiel du mystère pythagoricien, et platonicien.

Mais les modernes ont perdu tout sens du mystère. Ils ne soupçonnent même plus que le mystère fut physiquement et intellectuellement perçu par ces grands anciens. Ils ne comprennent même plus le sens de ce mot.


samedi 2 mai 2015

Analogies illimitées et limitées

72

Dans le Philèbe, Platon définit cinq genres de l'Être. L'idée est que l'on peut engendrer tous les êtres à partir d'une composition appropriée de ces cinq genres. Il y a en premier lieu l'Infini et le Fini, deux genres distincts. Un troisième genre résulte du Mélange de ces deux premiers genres. Le quatrième genre d'Être n'est pas une substance mais un principe : il correspond à la Cause qui produit le Mélange des deux premiers genres. Le cinquième est, à l'inverse, le pouvoir d'opérer la Discrimination des genres.

On ne peut qu'être frappé par le caractère fort hétérogène de ces cinq genres, les uns surplombant les autres, les uns causes, les autres effets, les uns substances, les autres principes d'union ou de séparation. C'est précisément cette hétérogénéité fondamentale qui justifie qu'on puisse en faire des genres premiers, susceptibles de décrire toute chose.

L'Être est manifestement un genre premier. Platon en propose d'autres. Dans le Sophiste, il en énumère cinq : l'Être, le Repos, le Mouvement, le Même et l'Autre. L'Être exprime l'essence de chaque chose, et définit aussi son existence. Le Même indique que chaque chose coïncide avec elle-même, mais peut aussi coïncider en partie avec d'autres choses. L'Autre montre qu'il y a des différences en chaque chose, et que les choses diffèrent aussi entre elles. Le Repos rappelle que toute chose conserve nécessairement pendant un certain temps son unité. Le Mouvement signifie que toute chose résulte d'un passage de la puissance à l'acte, dans le domaine de l'être ou dans le domaine de l'action.

Dans sa Théologie platonicienne, Marsile Ficin note que Platon appelle Dieu : « l'Illimité », dans le Parménide (137d) – et qu'il l'appelle « Limite » dans le Philèbe (16d-23c). « Illimité » parce qu'il ne reçoit aucune limite de quoi que ce soit, et « limite », parce qu'il limite toutes choses selon leur forme et leur mesure.

Il est intéressant de remarquer que la matière imite Dieu en cela même : « Elle représente, autant qu'il lui est possible, à la manière d'une ombre, l'infinité du Dieu unique », dit Ficin. L'infinité de la matière, l'infinité des choses peut se décrire par les trois genres que sont l'essence, l'autre et le mouvement. Le monde de la matière engendre en effet à l'infini les essences, les altérations, transformations et mouvements.

A l'inverse, la limite des choses se ramène également à trois genres qui sont l'être, le même et le repos.

L'infinité et la limite des choses miment comme des ombres, Dieu, en tant qu'il est « Illimité » et qu'il est « Limite ».

vendredi 1 mai 2015

L'horreur éternelle

71


C'est le prophète Daniel qui parle de sa voix de voyant: « Un grand nombre de ceux qui dorment au pays de la poussière s'éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l'opprobre, pour l'horreur éternelle. Les savants brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui ont enseigné la justice à un grand nombre, brilleront comme les étoiles pour toute l'éternité. » (Dan. 12,3)

Cette prophétie a une certaine saveur gnostique, faisant référence aux « savants », aux « doctes ». Ce n'est pas d'un savoir vain dont il est ici question, il s'agit de la justice, chose moins humaine que divine. Comment atteindre cette sorte de connaissance? Comment accéder à ces parages lointains? Beaucoup « doutent naturellement de leur propre divinité, pour n'avoir jamais tourné leur regard vers la splendeur divine de l'intelligence », dit à ce propos Marsile Ficin, mais ils le tournent « vers la brume mortelle des images corporelles répandues dans l'âme par les sens. »

Il y a une manière d'y arriver, cependant, c'est de méditer sans cesse sur la mort, comme le conseille Platon. « De deux choses l'une : ou bien d'aucune manière il ne nous est possible d'acquérir la connaissance, ou bien ce l'est pour nous une fois trépassés. » (Phédon, 66 e) Pour Platon, le moyen d'être le plus près de la connaissance, c'est d'avoir le moins possible commerce avec le corps. Passant à la limite, on déduit que seule la mort est le royaume de la vraie connaissance. C'est d'ailleurs « l'immense espoir » dont fait part joyeusement Socrate à ses amis affligés, peu avant de boire le poison.

Sur quoi cet espoir repose-t-il ? Sur une idée folle : « Nous sommes des êtres divins ». Pourquoi ? « Précisément parce que, privés momentanément de notre demeure et de notre patrie céleste, c'est-à-dire aussi longtemps que nous sommes sur la terre les suppléants de Dieu, nous sommes sans cesse tourmentés par le désir de cette patrie céleste et que nul plaisir terrestre ne peut consoler dans le présent exil l'intelligence humaine désireuse d'une condition meilleure. » (M. Ficin, Théolog. Plat. Livre XVI)

Cet espoir immense, fou, déraisonnable, ne se base paradoxalement que sur la seule activité de la raison. Marsile Ficin explique : « L'espoir de l'immortalité résulte d'un élan de la raison, puisque l'âme espère non seulement sans le concours des sens, mais malgré leur opposition. C'est pourquoi je ne trouve rien de plus admirable que cette espérance, parce que, tout en vivant sans cesse parmi des êtres éphémères, nous ne cessons pas d'espérer. » (Ibid.)

Ces idées « folles » ont été au long des siècles partagées par Zoroastre, Hermès Trismégiste, Orphée, Aglaophème, Pythagore, Platon... Puis leurs écoles : Xénocrate, Arcésilas, Carnéade, Ammonius, Plotin, Proclus. Que du beau monde.

Aujourd'hui, l'actualité ne nous renvoie plus beaucoup d'idées de ce genre, excepté le pape François et les moudjahidines suicidaires.

Si l'on reste sur le plan strictement philosophique, l'argument de Socrate me paraît avoir une certaine portée : la raison philosophique nous dit qu'il n'y a que deux hypothèses : soit la connaissance n'est pas possible du tout, soit elle n'est possible qu'après la mort.

L'horreur absolue ressemble donc un peu à ceci : voir clairement avec les yeux de la raison pure l'absurdité et l'inanité d'une condition humaine, capable de raison, et capable d'en tirer les hypothèses les plus folles.

lundi 20 avril 2015

Pourquoi les âmes sont-elles enfermées?

Pourquoi les âmes sont-elles enfermées dans des corps terrestres ? Cette ancienne question a reçu de nombreuses réponses au long des âges. Après tant de siècles de questionnements, il n'y a certes pas de consensus à ce sujet. La question même n'aurait aucun sens pour les uns, puisqu'elle suppose un dualisme de l'esprit et de la matière, de l'âme et du corps, selon les idées de Platon. Mais les idées platoniciennes ne sont pas partagées par les matérialistes, qui estiment que l'âme n'est qu'une sorte d'épiphénomène du corps, une excroissance générée par épigenèse. Dans l'approche matérialiste, l'âme n'est pas « enfermée », puisqu'elle est consubstantielle à la chair : elle s'épanouit pleinement en elle et la vivifie, et reçoit réciproquement d'elle toute sa sève. Mais il faut reconnaître qu'il y a aussi beaucoup d'indices qui permettent de révoquer en doute l'approche strictement matérialiste. Le principe spirituel ne se laisse pas évacuer si facilement. Dans l'hypothèse spiritualiste on est alors fondé à se demander comment un principe spirituel peut coexister avec un principe matériel.

Cette question de la nature du lien entre l'âme et le corps a été traitée par Descartes qui voyait en la glande pinéale le lieu de l'union de l'âme au corps. Cette petite glande endocrine, appelée aussi épiphyse, est selon Wikipédia, « localisée au contact du sillon cruciforme de la lame quadrijumelle constituant la région dorsale du mésencéphale, et appartient à l'épithalamus. Elle est reliée au diencéphale de chaque côté par les pédoncules antérieurs et latéraux dans l'écartement desquels, appelés triangle habénulaire, se logent les habenula. » Poésie brute des mots. Le triangle habénulaire écartent les pédoncules. Tout un programme.

Dans le Véda, la glande pinéale est associée au cakra « ājnā », ou bien encore au cakra « sahasrara » (voir billet précédent).

Mais je voudrais surtout citer ici le point de vue de Marcile Ficin, qui estime que si les âmes sont « enfermées » dans les corps, c'est « pour connaître les singuliers ». Ficin est néo-platonicien, ce qui explique son a priori en faveur du dualisme âme/corps. Les âmes, d'origine divine, ont besoin de s'incarner, pour compléter leur éducation. Si elles restaient en dehors du corps, alors elles seraient incapables de distinguer les particuliers, de sortir du monde des idées générales.

« Considérons l'âme de l'homme au moment même où elle émane de Dieu et n'est pas encore revêtue d'un corps (…) Que saisira l'âme ? Autant d'idées qu'il y a d'espèces de créatures, une seule idée de chaque espèce. Que comprendra-t-elle par l'idée d'homme ? Elle en verra que la nature commune à tous les hommes, mais ne verra pas les individus compris dans cette nature (…) Ainsi la connaissance de cette âme restera confuse, puisque la progression distincte des espèces vers les singuliers lui échappe (…) et son appétit de vérité sera insatisfait.  Si l'âme, dès sa naissance, demeurait en dehors du corps, elle connaîtrait les universaux, elle ne distinguerait les particuliers ni par sa puissance propre, ni par le rayon divin saisi par elle, parce que son intelligence ne descendrait pas au-delà des idées ultimes et que la raison se reposerait sur le regard de l'intelligence. Mais dans ce corps, à cause des sens, la raison s'accoutume à se mouvoir parmi les particuliers, à appliquer le particulier au général, à passer du général au particulier.» (Marcile Ficin, Théologie platonicienne. Livre 16. Ch. 1)

Mais il y a autre chose. Plotin, et bien avant lui les Égyptiens, pensaient que l'âme, de par sa nature, participe à l'intelligence et à la volonté divines. « C'est pourquoi, d'après les Égyptiens, on ne devrait pas dire que tantôt elle séjourne là, et tantôt passe ailleurs, mais plutôt que maintenant elle donne la vie à la terre, puis ne la donne pas. » (Ibid. Ch.5)

La vie est une sorte de combat, de bataille, où les âmes sont engagées, ignorant le sort qui leur sera réservé. Cette bataille, personne ne peut nous expliquer pourquoi elle a lieu, ni le rôle dévolu à chacune des âmes. « Les morts ne reviennent pas, on ne les voit pas, ils ne font rien (…) Mais au fait, pourquoi un vieux soldat qui a fait son temps retournerait-il au combat ? ».

Les métaphores guerrières sont toujours dangereuses, parce qu'elles sont tellement anthropomorphes qu'elles nous privent de la qualité d'invention dont nous aurions besoin pour imaginer ce qu'il en est réellement.

Les platoniciens ont une autre métaphore, plus paisible, celle de l'intermédiaire.

« Puisque la vie humaine est intermédiaire entre la vie divine et la vie des bêtes, l'âme, en menant la vie intermédiaire, touche aussi aux deux vies extrêmes. »

Ce court-circuit entre la bête et le divin c'est tout l'homme. A l'évidence, il y a de quoi péter les plombs, tant la différence de potentiel est énorme. Souvent l'on débranche l'un des côtés, ou bien on met le rhéostat au plus bas, pour limiter l'intensité.

Concluons. L'âme veut connaître les singuliers pour parfaire sa connaissance implicite du général. L'âme de l'enfant nouveau-né ne sait rien du monde, mais elle est capable de tout apprendre. Ses synapses se connectent et se reconfigurent plusieurs dizaines de millions de fois par secondes. On peut désormais l’observer en temps réel sur des écrans. Cette intense activité (quasi-électrique, pourrions-nous dire, justifiant les métaphores ci-dessus) est intrinsèquement liée à la rencontre de l'esprit en cours de formation avec la succession infinie des singularités, les caresses ou les chocs du toucher, le miroitement des images, la vibration des sons, le chatoiement des goûts, le suc ds saveurs. On conçoit que le passage dans les corps est une condition nécessaire de l'épigenèse des âmes.

dimanche 19 avril 2015

Cakra sacrés

69

La langue sanskrite, souple et savante, comporte des mots pour chacun des septs « cakra » qui ponctuent le corps humain, de l'anus à l'occiput. Ces mots sont aussi des points de départ pour des séries de dérivations analogiques, qui forment une vision du monde, systémique, intégrée, structurante. On ne peut qu'admirer cette architecture de sens, bâtie sur des métaphores, des métonymies, des catachrèses et des synecdoques, et visant un but supérieur, qui est de relier le corps humain à l'univers tout entier.

Les sept cakra sont liés au sept sens de l'aperception humaine (l'odorat, le goût, la vue, le toucher, l'ouïe, le mental, et la « vision »). Ils sont aussi reliés aux états élémentaires qu'offre l'univers (la terre, l'eau, le feu, l'air, l'éther, l'esprit, l'union divine). Ils représentent une gradation physique qui est l'image d'une gradation morale.

Le premier cakra est le « muladhara » (littéralement « support du fondement »). C'est l'anus, et il est lié à l'odorat, et donc à la terre. Il symbolise l'éveil incitateur.

Le second cakra s'appelle « svadhisthana » (littéralement « le siège du soi »). Il s'agit du sexe. Il est lié au goût, et à l'eau. Il symbolise la jouissance de soi.

Le troisième cakra est nommé « manipura » (littéralement « abondant en joyaux »). C'est le plexus solaire. Il est lié à la vue. Il est associé au feu. Il évoque la force vitale.

Le quatrième cakra s'appelle « anahata » (littéralement « ineffable »). C'est le cœur. On le relie au toucher, et on l'associe à l'air. Il symbolise le son subtil.

Le cinquième cakra a pour nom « visuddha » (littéralement « très pur »). C'est le larynx, qui est lié à l'ouïe. On l'associe à l'éther. Il symbolise le Verbe sacré.

Le sixième cakra est « ājnā », (littéralement « l'ordre »). C'est le front, lié au mental. On lui associe l'esprit, et il symbolise la vérité.

Le septième et dernier cakra est « sahasrara », (littéralement le cakra « avec mille rayons »). C'est l'occiput, qui est lié à la « vision » et au kudalin yoga. Il symbolise l'union divine.

L'exercice intéressant consiste à rêver sur les catachrèses et les synecdoques qui fourmillent dans ce tableau général. S'il paraît évident de lier l'anus à l'odorat, puis à la terre, la liaison du plexus avec la vue et le feu, ou celle du cœur avec le toucher et l'air est déjà moins claire. Le lien du larynx à l'ouïe est lié à la phonation, et l'éther et non pas l'air semble être le médium du sens.

On peut exercer sa réflexion sur les détails des relations. Mais ce qui me frappe, c'est la volonté de faire système, de connecter le corps au cosmos, et d'inscrire dans la chair même les cercles successifs de la conscience.

Cicéron, Herzl et Hitler

Les hommes se targuent de laisser des traces, des héritages, des souvenirs. Qu'en restera-t-il ? Bien peu. Ou rien du tout. L'histoire est pleine de disconvenues a posteriori pour tel ou tel, qui pouvait prétendre laisser un souvenir digne, et dont la mémoire est mâchonnée avec dureté, ironie ou indifférence par de lointains ou d'assez proches successeurs.

En appui de cette thèse, je voudrais citer quelques jugements à l'emporte pièce légués par leurs contemporains, à propos de personnages passés dans l'histoire.

« Calvus paraissait à Cicéron exsangue et limé à l'excès, et Brutus oiseux et heurté ; inversement Cicéron était critiqué par Calvus, qui le trouvait relâché et sans muscles, et par Brutus, d'autre part, pour user de ses propres mots « mou et sans rien dans les reins ». Si tu me demandes, tous me semblent avoir eu raison. » Ces paroles de Tacite (Dialogue des orateurs, XVIII,5-6) sonnent durement. Ces hommes glorieux, réduits à deux adjectifs ciselés, impitoyables. Quelle chute !

Dans un genre assez différent, et politiquement très incorrect, voici le jugement comparé de Victor Klemperer sur Adolf Hitler et Theodor Herzl. « Tous deux, Hitler et Herzl, vivent en grande partie sur le même héritage. J'ai déjà nommé la racine allemande du nazisme, c'est le romantisme rétréci, borné et perverti. Si j'ajoute le romantisme kitsch, alors la communauté intellectuelle et stylistique des deux Führer (sic) est désignée de la manière la plus exacte possible. » (Victor Klemperer, LTI, La langue du IIIème Reich, Ch. 29, Sion, p.274)

Comparer Herzl à un deuxième Führer, la chose est osée. Mais l'approche de Klemperer est basée sur l'analyse des glissements de sens des mots de la langue allemande pendant le IIIème Reich. La manière dont le mot Führer a changé de sens entre 1896 ou 1904 (s'appliquant alors à Herzl, selon Klemperer) et 1933 ou 1945 (pour Hitler), est aussi un témoignage de la fragilité des mots à travers les temps, et de la volatilité de leurs connotations.

Un autre exemple, rapporté par Klemperer, vise le sens du mot « croire » ou « croyance », tel qu'employé pendant la montée du nazisme. Dans le chapitre 18 de LTI, intitulé « Je crois en lui », Klemperer porte ce jugement sur l'une des racines du phénomène quasi-religieux que l'ascension de Hitler a provoqué dans la conscience allemande : « Le Führer a toujours souligné son rapport particulièrement proche à la divinité, son « élection », le lien de filiation particulier qui le relie à Dieu, sa mission religieuse. »

Si l'hypothèse de Klemperer s'avère juste, on pourrait s'interroger sur le sens du mot « élection », et l'étendue de ses possibles dérives, non seulement pendant la montée du nazisme, mais à toutes les époques.

La même démarche critique pourrait s'appliquer au vocabulaire philosophique ou religieux, dans son ensemble.

Une spectrographie sémantique, pointant les variations de sens de mots interpellant le « divin », le « sacré » et les « mystères », est sans doute au-dessus des moyens de la recherche.

Mais il n'est pas interdit d'en rêver.

mercredi 15 avril 2015

Courte Bible et temps vraiment longs

67

D'après la bible juive le monde a été créé il y a environ 6000 ans. D'après les cosmologistes contemporains, le Big Bang remonte à 14 milliards d'années. Mais l'Univers pourrait être en fait bien plus ancien, le Big Bang n'étant pas nécessairement unique et originel, mais pouvant fort bien être cyclique. Le temps de l'Univers pourrait alors remonter à l'infini selon certaines interprétations des données disponibles.

Dans La pérégrination vers l'Ouest, ce fameux roman chinois, d'inspiration bouddhique, il y a un récit de la création du monde, qui décrit poétiquement la formation d'une montagne, « au moment où le pur se séparait du turbide ». Dès son apparition, cette montagne, appelée mont des Fleurs et des Fruits, « domine le vaste océan ». Les plantes et les fleurs jamais ne s'y fanent. « Le pêcher des immortels ne cesse de former des fruits, les bambous longs retiennent les nuages. » Cette montagne est « le pilier du ciel où se rencontrent mille rivières », et elle est surtout « l'axe immuable de la terre à travers dix mille kalpa. »

Voilà donc une autre indication de temps. Une immuabilité de dix mille kalpa. Qu'est-ce qu'un kalpa ? C'est un mot sanskrit utilisé pour définir les durées longues de la cosmologie. Pour se faire une idée approximative de la durée d'un kalpa, on recourt à diverses métaphores. Prenez un cube de 40 km de côté et emplissez-le à ras bord de graines de moutarde. Retirez une graine tous les siècles. Quand le cube sera vide, vous ne serez pas encore au bout du kalpa. On peut prendre aussi une gros rocher et l'essuyer une fois par siècle d'un rapide coup de chiffon. Lorsqu'il ne restera plus rien du rocher, alors vous ne serez pas encore au bout du kalpa.


Alors : 6000 ans ? 14 milliards d'années ? 10.000 kalpa ?


On peut faire l'hypothèse assez raisonnable que ces temps ne veulent rien dire de très assuré. En effet, de même que l'espace est courbe, le temps est courbe aussi. La théorie de la relativité générale établit que les objets de l'univers ont une tendance à se mouvoir vers les régions où le temps s'écoule relativementplus lentement. Voici comment un cosmologiste, Brian Greene, formule la chose : « En un sens, tous les objets veulentvieillir aussi lentement que possible. » Cette tendance, du point de vue d'Einstein, est exactement comparable au fait que les objets « tombent » quand on les lâche.

Autrement dit, pour des objets de l'Univers qui se rapprochent des singularités de l'espace-temps qui y prolifèrent, alors le temps se ralentit toujours davantage. Ce n'est pas de dix mille kalpadont il faudrait disposer, mais de milliards de milliards...


Une vie humaine n'est qu'une scintillation ultra-fugace, une sorte de femto-seconde à l'échelle des kalpa, et la vie de toute l'humanité n'est qu'un battement de cœur. Ceci est une bonne nouvelle. Cela implique assez logiquement que les énormes, les inouïs récits qui se cachent dans la profondeur des kalpa, les infinies narrations que le temps recèle, ne sont épuisés par aucune vision. Autrement dit, l'infini des temps possède sa propre architecture. Les mystiques, dans le genre Plotin ou Pascal, ont raconté leur vision admirable, mais celle-ci n'est elle-même qu'un instantané infiniment infime. Il faut désormais prendre conscience du paysagede l'infini, de ses points de vue, dont certains méritent le détour, et d'autres valent même l'infini voyage.

vendredi 10 avril 2015

L'amour perdu

66

La critique a trouvé chez Gérard de Nerval des « éléments de chamanisme ». Il serait l'un des promoteurs de « l'orphisme des Romantiques ». Son Voyage en Orient en témoignerait, et surtout sa poésie, légèrement ironique et volontairement visionnaire, à la fois.

« Ils m'ont plongé trois fois dans les eaux du Cocyte » (Antéros).

Les quatre fleuves de l'Enfer, qui est capable de franchir leur muraille liquide ? Traverser ces barrières amères, ces masses sombres, convulsives, un poète pâle en est-il vraiment capable ?

« Et j'ai deux fois vainqueur traversé l'Achéron

Modulant tour à tour sur la lyre d'Orphée

Les soupirs de la sainte et les cris de la fée. » (El Desdichado)

Toute l’œuvre de Nerval est influencée, ouvertement ou secrètement, par la figure tutélaire d'Orphée, prince des poètes, des amoureux et des mystiques – et explorateur des profondeurs. Orphée, lorsqu'il fut démembré vivant par les Bacchantes en folie, continua de chanter depuis la bouche de sa tête décapitée. Son chant divin avait déjà, auparavant, persuadé Hadès de le laisser librement repartir avec Eurydice. La condition était qu'il ne la regardât pas, jusqu'à la sortie du monde des morts. Mais inquiet du silence de l'aimée, il tourna la tête alors qu'ils étaient presque arrivés au bord du monde des vivants, et il perdit à nouveau, et à jamais, Eurydice qu'il aimait. Il ne pouvait pas la regarder selon la requête de Hadès. Il aurait pu lui parler, et la tenir par la main, ou bien respirer le parfum de son corps, pour s'assurer de sa présence? Mais non, il fallait qu'il la vît. Il s'ensuivit qu'elle mourut.

Qu'ont-ils donc, ces héros et ces poètes, à vouloir aller affronter l'Enfer ? Ce qui les hante, c'est le désir de savoir si la mort est réelle, ou imaginaire. Ce qui les pousse, c'est le désir de retrouver les êtres aimés, censément perdus à jamais. Dans ces difficiles circonstances, il faut se doter de pouvoirs spéciaux, de capacités magiques. Orphée avait la musique, le chant et la poésie dans sa manche. Pas de quoi faire tapis à Las Vegas, mais chez Hadès il avait encore une chance.

La musique, et même simplement le « son » est un moyen d'imposer non seulement à l'Enfer, mais au Chaos même, une certaine forme, et au-delà des formes, la silhouette d'un sens. Il chanta sans doute des choses qui ressemblaient à cela :

« Toujours, sous les rameaux du laurier de Virgile

Le pâle hortensia s'unit au myrte vert. » (Myrto)

Gérard de Nerval était inspiré. Par quoi ? Nul ne le sait. Il faut se contenter de ramasser les miettes, pour reconstituer le pain qui l'a nourri. Tentons notre chance :

« Homme, libre penseur ! Te crois-tu seul pensant

Dans ce monde où la vie éclate en toute chose ?

(…)

Chaque fleur est une âme à la nature éclose.

Un mystère d'amour dans le métal repose.

(…)

Souvent dans l'être obscur habite un Dieu caché

Et comme un œil naissant couvert par ses paupières,

Un pur esprit s'accroît sous l'écorce des pierres. » (Vers dorés)

C'est de l'immanentisme ? Du chamanisme ? Cela y ressemble un peu. Mais je crois que le poète partait perdu dans la bataille théologique. Il avoue sa défaite dans ses vers, chargés de faux espoirs :

« Ils reviendront ces Dieux que tu pleures toujours !

Le temps va ramener l'ordre des anciens jours,

La terre a tressailli d'un souffle prophétique...

Cependant la sibylle au visage latin

Est endormie encor sous l'arche de Constantin

Et rien n'a dérangé le sévère portique. » (Delfica)

Bon, il faut voir. Vous croyez vraiment que « l'ordre des anciens jours » va revenir, et que « la sibylle au visage latin » va se réveiller sous le portique antique? Qui sait ? Orphée a le temps pour lui. Cocteau a repris à son compte le thème orphique il n'y a pas si longtemps. Et à la Renaissance, Marsile Ficin en fait un éloge appuyé :

« Orfée en l'Argonautique imitant la Théologie de Mercure Trismégiste, quand il chante des principes des choses en la présence de Chiron et des heroës, c'est-à-dire des hommes angéliques, met le Chaos devant le monde, & devant Saturne, Iupiter et les autres dieux, au sein d'icelluy Chaos, il loge l'Amour, disant l'Amour être très antique, par soy-même parfaict, de grand conseil. Platon dans Timée semblablement descrit le Chaos, et en iceluy met l'Amour. »

Donc le Chaos est avant tous les dieux, et avant le Dieu souverain même, Jupiter ! Mais, surprise, au sein du Chaos, Amour est « logé ».

« Finalement en tous l'Amour accompagne le Chaos, et précède le monde, excite les choses qui dorment, illumine les ténébreuses : donne vie aux choses mortes : forme les non formées, et donne perfection aux imparfaites. » Discours de l'honneste amour sur le banquet de Platon, Oraison 1ère, Ch. 2, (1578)

Cette bonne nouvelle, c'est à Orphée qu'on la doit.

« Mais la perpétuelle invisible unique lumière de Soleil divin, par sa présence donne toujours à toutes choses confort, vie et perfection. De quoy a divinement chanté Orfée disant

Dieu l'Amour éternel toutes choses conforte

Et sur toutes s'épand, les anime et supporte. »

Concluons. Orphée a été chanté par Gérard de Nerval et filmé par Jean Cocteau. Mais ce qui compte c'est ce qu'il nous a légué, à savoir que « l'amour est plus antique et plus jeune que les autres Dieux ».

« L'amour est le commencement et la fin. Il est le premier et le dernier des dieux. » Merci Marcile. Parfait, Orphée.

Concrètement, qu'est-ce que cela nous apprend ? Ficin précise : « Il y a doncques quatre espèces de fureur divine. La première est la fureur Poëtique. La seconde est la Mystériale, c'est-à-dire la Sacerdotale. La tierce est la Devinaison. La quatrième est l'Affection d'Amour. La Poësie dépend des Muses : Le Mystère de Bacchus : La Devinaison de Apollon : & l'Amour de Vénus. Certainement l'Âme ne peut retourner à l'unité, si elle ne devient unique. » (Ibid., Oraison 7, Ch. 14).

L'Un. L'Amour. L'unité. Voilà le message d'Orphée.

Le problème, c'est qu'Orphée a perdu son Eurydice. Et nous, qu'avons-nous perdu?

Le problème du monothéisme et la fleur du souvenir

65

Le philosophe Alain Badiou, dans son livre sur S. Paul, La fondation de l'universalisme, détermine l'existence de quatre discours possibles sur la question de l'Un – du moins à l'époque concernée, au 1er siècle de notre ère. Il y a le discours du Juif, celui du Grec et le « discours chrétien », auxquels s'ajoute un quatrième discours, « qu'on pourrait appeler mystique », dit Badiou.

Qu'est-ce que le discours juif ? C'est celui du prophète, qui réquisitionne les signes. C'est « un discours de l'exception, car le signe prophétique, le miracle, l'élection désignent la transcendance comme au-delà de la totalité naturelle ».

Qu'est-ce que le discours grec ? C'est celui du sage, en tant qu'il s'approprie « l'ordre fixe du monde », et qu'il apparie le logos à l'être. C'est un « discours cosmique » qui dispose le sujet dans « la raison d'une totalité naturelle ».

Ces deux discours semblent s'opposer. « Le discours grec argue de l'ordre cosmique pour s'y ajuster, tandis que le discours juif argue de l'exception à cet ordre pour faire signe de la transcendance divine. »

Mais en réalité, ils sont « les deux faces d'une même figure de maîtrise ». C'est cela « l'idée profonde » de Paul, tel qu'interprété par Badiou. « Aux yeux du juif Paul, la faiblesse du discours juif est que sa logique du signe exceptionnel ne vaut que pourla totalité cosmique grecque. Le Juif est en exception du Grec. Il en résulte premièrement qu'aucun des deux discours ne peut être universel, puisque chacun suppose la persistance de l'autre. Et deuxièmement, que les deux discours ont en commun de supposer que nous est donnée dans l'univers la clé du salut, soit par la maîtrise directe de la totalité (sagesse grecque), soit par la maîtrise de la tradition littérale et du déchiffrement des signes (ritualisme et prophétisme juifs). »

Ni le discours grec, ni le discours juif ne sont donc « universels ». L'un est réservé aux «sages», l'autre aux «élus». Or le projet de Paul est de « montrer qu'une logique universelle du salut ne peut s'accommoder d'aucune loi, ni celle qui lie la pensée au cosmos, ni celle qui règle les effets d'une exceptionnelle élection. Il est impossible que le point de départ soit le Tout, mais tout aussi impossible qu'il soit une exception au Tout. Ni la totalité ni le signe ne peuvent convenir. Il faut partir de l'événement comme tel, lequel est acosmique et illégal, ne s'intégrant à aucune totalité et n'étant signe de rien. »

Paul tranche net. Il part seulement de l'événement, unique, improbable, inouï, incroyable, jamais vu. Cet événement sans hier et sans pair, n'a aucun rapport avec la loi, et aucun rapport avec la sagesse. Ce qu'il introduit dans le monde est absolument nouveau.

Paul casse les baraques, la séculaire et la millénaire. « Aussi est-il écrit : « Je détruirai la sagesse des sages, et j'anéantirai l'intelligence des intelligents. » Où est le sage ? Où est le scribe ? Où est le disputeur du siècle ? (…) Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; Dieu a choisi les choses viles du monde et les plus méprisées, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont. » (Cor. 1, 1, 17sq.) On ne peut nier que ces paroles soient proprement révolutionnaires, évidemment « scandaleuses » pour les uns, clairement « folles » pour les autres, mais indubitablement « nouvelles », et radicalement subversives.

Et puis il y a le quatrième discours, « mystique ». mais de celui-là on peut à peine dire que c'est un discours. L'allusion, chez Paul, est brève comme l'éclair, et voilée, lapidaire : « Je connais un homme (…) qui entendit des paroles ineffables qu'il n'est pas permis à un homme d'exprimer. » (Cor. 2, 12)

L'ineffable est cousin de l'inaudible. Plutarque rapporte qu'il y avait en Crète une statue de Zeus sans oreilles. « Il ne sied point en effet au souverain Seigneur de toutes choses d'apprendre quoi que ce soit d'aucun homme », explique l'historien grec.

Revenons à l'Un, dont on sait maintenant qu'il n'a pas d'oreilles. Badiou apporte quatre réponses à la question du discours sur l'Un. Deux d'entre elles ne sont pas « universelles », une troisième l'est (parce qu'incluant structurellement les fous, les faibles, les vils et les méprisés), et de la quatrième on ne peut rien dire.

Mais il y a d'autres réponses encore, sans doute. J'imagine idéalement qu'il doit bien y avoir un point de vue spécial qui consisterait à rendre compossibles toutes ces réponses, à raccorder tous ces points de vue spécifiques selon une logique plus profonde. On peut estimer que ce point de vue serait le point de vue de l'Un, lui-même.

Comme je n'en suis pas à une métaphore près, je vais tenter de me faire comprendre à l'aide d'une recette, celle du parfum qu'employaient les prêtres égyptiens. Ce parfum sacré, appelé Kyphi, était composé de seize substances : miel, vin, raisins secs, souchet, résine, myrrhe, bois de rose, séséli, lentisque, bitume, jonc odorant, patience, petit et grand genévrier, cardamone, calame. Il y a d'autres recettes chez Galien, chez Dioscoride, ou dans le texte d'Edfou et le texte de Philae, mais ne nous égarons pas. Le point est ailleurs.

Baudelaire nous met sur la piste :

« Lecteur, as-tu quelquefois respiré
Avec ivresse et lente gourmandise
Ce grain d'encens qui remplit une église,
Ou d'un sachet le musc invétéré ?

Charme profond, magique, dont nous grise
Dans le présent le passé restauré !
Ainsi l'amant sur un corps adoré
Du souvenir cueille la fleur exquise. »

Ces paroles poétiques fleurent le mysticisme décalé d'un visionnaire écartelé entre la fleur du souvenir, et le fruit de l'avenir.

samedi 4 avril 2015

Israël, l'Iran et Qumran

63

Des ministres d'importance (dit-on) se réunissent en ces jours à Lausanne autour du cas de l'Iran et de sa bombe, atomique et putative. Je voudrais revenir à cette occasion sur certains aspects de l’antique culture iranienne (perse), qui n'ont (certes) absolument aucun rapport avec les centrifugeuses, mais qui me paraissent néanmoins pertinents, du point de vue de la grande image, de l'arrière-plan profond.

Henry Corbin, orientaliste français, qu'il n'est pas besoin de présenter, a écrit il y a plus de cinquante ans un vibrant hommage à l'islam iranien, en particulier du point de vue de ses aspects spirituels et philosophiques. Dans un livre, consacré à Sohravardî et aux platoniciens de Perse, il prend notamment et directement parti pour les shî'ites contre les sunnites.

Je ne sais si c'est 'politiquement correct', et à vrai dire, je me sens très loin de cette notion assez périssable, mais voici la manière partisane dont il introduisit alors son sujet : « A la différence de l'islam sunnite majoritaire, pour lequel, après la mission du dernier Prophète, l'humanité n'a plus rien de nouveau à attendre, le shî'isme maintient ouvert l'avenir en professant que, même après la venue du 'Sceau des prophètes' quelque chose est encore à attendre, à savoir la révélation du sens spirituel des révélations apportées par les grands prophètes. (…) Mais cette intelligence spirituelle ne sera complète qu'à la fin de notre Aiôn, lors de la parousie du douzième Imâm, l'Imâm présentement caché et pôle mystique du monde. » H. Corbin, En islam iranien, p. III.

Corbin revient longuement sur l'aventure exceptionnelle « d'un jeune penseur génial, originaire du nord-ouest de l'Iran, Shihâboddîn Yahyâ Sohrawardî, qui devait mourir à Alep en Syrie, à l'âge de tente-six ans, en martyr de sa cause (1191) ».

Ce « penseur génial » avait dédié sa jeune vie à « ressusciter la sagesse de l'ancienne Perse » et à « rapatrier en Perse islamique les Mages hellénisés, et cela même grâce à l'herméneutique (le ta'wil) dont la spiritualité islamique lui offrait les ressources. » (Ibid. p.IV)

Si je cite ici les travaux de Corbin, c'est qu'ils me permettent de mettre en lumière l'ancien mouvement de balancier entre l'Orient et l'Occident, et leurs influences croisées au long des siècles.

Sohrawardî voulait, au 12ème siècle après J.-C., réinjecter la sagesse des Mages hellénisés dans la Perse islamique .

Mais, plus d'un millénaire auparavant, et en sens inverse, les sectes esséniennes de Qumran (dont on a retrouvé entre 1947 et 1956 les manuscrits, dans des grottes près de la Mer Morte, en Israël - mais alors en Transjordanie) avaient reconnu pour leur part leur dette spirituelle envers l'Iran.

Citant les textes de Qumran, Guy G. Stroumsa aborde la question de l'influence de la spiritualité iranienne sur le judaïsme dans son livre Barbarian Philosophy. Il rapporte les propos du fameux spécialiste des religions Shaul Shaked : « It may be imagined that contacts between Jews and Iranians helped in formulating a Jewish theology which, though continuing traditional Jewish motifs, came to resemble fairly closely the Iranian view of the world. » S. Shaked, Qumran and Iran : Further considerations (1972).

Les querelles de chapelle, si j'ose dire, m'indiffèrent absolument. Il me paraît autrement plus fructueux de reconnaître ouvertement les multiples fécondations croisées, accumulées dans l'espace des siècles, et structurant la géographie spirituelle de cette immense zone allant de l'Occident grec au « proche » et au « moyen » Orient, en passant par l’Égypte et Israël.

Les rodomontades des ministres d'un jour me fatiguent de leur inanité mafflue, de leur arrogance inepte, de leur ignorance calculée. Il nous faut monter de plusieurs crans au-dessus de leurs stratégies électorales, dérisoires et vaines. Il y a plus à apprendre en observant les destins de ces peuples moyen-orientaux, unis depuis toujours dans la même recherche.

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