METAXU - Le blog de Philippe Quéau

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lundi 27 juin 2016

Y avait-il un Dieu avant Abraham ?

Les Phéniciens, peuple concret, marchand et voyageur, ont inventé l'alphabet pour des fins pratiques, mais ils n'ont paradoxalement laissé presque aucune trace écrite.

Le seul monument écrit qu'ils aient légué est un fragment attribué à Sanchoniaton, prêtre de Tyr, selon Philon de Byblos, son traducteur. Sanchoniaton a vécu avant la guerre de Troie, quelque 2000 ans avant J.-C. En copte ancien Koniath signifie la demeure sainte, ou encore l'endroit où sont déposés les archives. Ernest Renan propose pour étymologie le mot grec Σαγχων, « qui habite », et Sanchoniaton serait alors celui « qui habite avec le collège saint ».

Le fragment de Sanchoniaton est particulièrement précieux. C'est l'un des rares témoignages qui nous restent d'une époque fabuleuse, où les grands esprits du monde d'alors ont pu effectivement converger.

En ces temps-là, fort reculés, plus d'un millénaire avant Abraham, le Véda, l'Avesta, les théogonies de Sanchoniaton et d'Hésiode racontaient déjà des aspects différents d'une même histoire, la Genèse d'une humanité en genèse et en gésine.

Ces théogonies n'incarnaient pas encore les revendications séparées de peuples divergents, à la recherche d'une prééminence originaire. Le « feu sacré » était alors universellement révéré chez les Égyptiens, les Grecs, les Hébreux, les Perses.

L'idée du Dieu Unique qui devait connaître le succès que l'on sait dès lors qu'elle fut adoptée par les Hébreux, avait déjà été perçue, en quelque sorte plus « originairement », dans le Veda et dans le Zend Avesta. mais aussi dans les religions orphique, mazdéenne, et chaldaïque, quoique sous des formes moins clairement formulées et affirmées que dans le judaïsme mosaïque, mille ans plus tard.

Sur ce point d'ailleurs, les derniers travaux scientifiques et archéologiques des chercheurs donnent à entendre que le monothéisme yahviste ne fut en réalité adopté par Israël qu'à la fin de la période monarchique, vers le 8ème siècle av. J.-C.

Ceci est un point extrêmement important. Il permet de comprendre l'extraordinaire profondeur « originaire » des idées religieuses, et d'imaginer leurs racines enfouies dans la mémoire des peuples, bien avant l'âge du bronze.

Chez Homère, qui vivait lui aussi vers le 8ème siècle av. J.-C., on trouve des réminiscences de ces intuitions premières. Les dieux y abondent en apparence. Mais ce qu'il importe de comprendre, c'est que le Ciel et la Terre sont liés, et reliés. L'humain et le divin se confondent. Les hommes sont des descendants des dieux, et les héros humains sont faits d'une étoffe divine.

D'autres indices nous mettent sur les traces de la mémoire longue des peuples de la région. Sous Ptolémée Philadelphe, Manéthou, un prêtre de Sébennytus, a compilé l'histoire des dynastie égyptiennes, et les fait remonter jusqu'à 3630 av. J.-C., en comptant trente et une dynastie, de Ménès à Alexandre.

Champollion, d'après les indications recueillies dans les tombes de Thèbes, fait remonter à l'année 3285 av. J.-C. l'institution du calendrier égyptien de 365 jours. On peut estimer que les connaissances astronomiques de cette antique époque étaient donc déjà fort supérieures à celles des peuples nomades qui comptaient encore par mois lunaires.

Le fragment laissé par le prêtre phénicien de Tyr, Sanchoniaton, plus de dix sept siècles après les premières dynasties égyptiennes, renverse quelques idées acquises, à propos du dieu Thôt, ce dieu qui sera identifié bien plus tard à Hermès, Mercure, Idrîs et Henoch.

Sanchoniaton pour sa part l'appelle Taut, et en livre cette description succincte: « Taut excite au combat les Elohim, compagnons de El, en leur chantant des hymnes guerriers. »i

Sanchoniaton nous apprend que Taut était fils de Misor, autrement dit Misr ou Misraïm, qui dénommaient les colonies égyptiennes de la Mer noire, dont la principale fut Colchis.

Moreau de Jonnès explique que Taut (ou Thôt) a reçu aussi le nom de Mercure, Her-Koure, le Seigneur des Koures. « Ce nom dérive de Kour, le soleil. Les Courètes et les Coraïxites habitaient la Colchide. Le fleuve Kour, Dioscurias, le Gouriel sont autant de noms qui rappellent cette dénomination générique. Her-Koure fut le Dieu des trafiquants et des navigateurs (emblème du poisson), ancêtres des phéniciens. Les Corybantes (Kouronbant) étaient, selon Strabon, originaires de la Colchide. »ii

La Colchide est cette région de la mer Noire, aujourd'hui appelée Abkhazie, et arrachée depuis peu à la Géorgie par la Russie. On y trouve les magnifiques villas des oligarques russes et celles des silovniki du FSB...

Mais revenons à notre sujet. Eusèbe de Césarée rapporte que le début du fragment de Sanchoniaton a été traduit ainsi par Philon: « Il y avait au commencement du monde un air ténébreux et l'Esprit – ou le Souffle – ténébreux, et il y avait le Chaos troublé et plongé dans la nuit. »

Ces mots ont un air familier et évoque les premiers versets de la Genèse. Mais ils ont été écrits quelques huit siècles avant Abraham.

Résumons. Sanchoniaton, prêtre de Tyr disait déjà il y a plus de quatre mille ans que l'Esprit souffle sur les ténèbres, depuis le commencement du monde, que l'Esprit s'oppose au Chaos et à la Nuit et qu'il est Lumière.

Je trouve que c'est plutôt une bonne nouvelle. Cela semble indiquer que l'Esprit souffle en effet sur le monde depuis le début des âges. Que l'on perçoive ou non ce souffle, sans doute plus proche du zéphyr que de l'ouragan, est une autre histoire.

L'Esprit était déjà avec Melchisédech, « roi de justice », et prêtre du Très-Haut, lorsqu'il a béni Abraham, et que ce dernier lui a payé tribut.iii

Qui peut dire d'où il vient, vraiment, et jusqu'où il pourra aller?



iA.C. Moreau de Jonnes. Les temps mythologiques. Essai de restitution historique. Cosmogonies. Le livre des morts. Sanchoniaton. LA Genèse. Hésiode. L’Avesta. Paris, 1876.

iiA.C. Moreau de Jonnès. Les temps mythologiques. Essai de restitution historique. Cosmogonies. Le livre des morts. Sanchoniaton. La Genèse. Hésiode. L’Avesta. Paris, 1876.

iiiGenèse 14,20

dimanche 26 juin 2016

L'Orient saccagé par l'Occident


Il y a des rêves qui voltigent de siècles en siècles, par bonds énormes dans l'espace et dans le temps, ou encore à l'aide de petits sauts discrets, invisibles, entre esprits complices.

Sohravardî, philosophe mis à mort à Alep en Syrie le 29 juillet 1191 sur ordre de Saladin, avait un rêve, celui de redonner vie aux visages multiples de la sagesse éternelle: « Nous avons confié en dépôt la science de la Vraie Réalité à notre livre La Théosophie orientale, livre dans lequel nous avons ressuscité l'antique sagesse que n'ont jamais cessé de prendre pour pivot les Imâms de l'Inde, de la Perse, de la Chaldée, de l’Égypte ainsi que ceux des anciens Grecs jusqu'à Platon, et dont ils tirèrent leur propre théosophie ; cette sagesse c'est le levain éternel. »i

Ce paragraphe bref, large, immense, résume excellemment le rêve d'une unité profonde de l'esprit humain autour des questions les plus anciennes.

Il contient l'idée d'une intuition partagée, d'une sagesse unique, d'un fil commun reliant l'Indus à la mer Égée par l'intermédiaire de l'Oxus, du Tigre, de l'Euphrate, du Jourdain et du Nil. Les fleuves verticaux (Nord-Sud ou Sud-Nord) n'accompagnent aisément pas les routes horizontales (Est-Ouest) des caravanes, ils les coupent plutôt, les ponctuent de gués ou de ponts.

Les fleuves irriguent les nations qui se pressent sur leurs rives.

Les routes qui les franchissent font courir, circuler la parole qui insémine les cultures d'idées d'ailleurs.

Parmi toutes les idées des millénaires, c'est encore l'idée d'un fil commun, d'une intuition partagée, d'une sagesse unique qui est la plus prometteuse, quoique la moins évidente.

Apparemment, pour l'observateur exotérique, se multiplient sur la surface de la terre les religions, les dieux, les croyances, les tribalismes, les singularités.

Rien de plus commun que l'illusion du singulier, de l'élection, de la différence.

Mais si reconnaît sa force autonome, sa validité éclairante, à cette idée que ce fil, cette intuition, cette sagesse sont en effet des biens communs à des peuples innombrables bariolés de différences, constellés de certitudes, alors de nouvelles perspectives se dégagent tout aussitôt. Un autre paysage, d'ampleur cosmique, se dessine.

Il faut commencer de voir dans la diversité des religions, qui s'égrènent depuis des millénaires, non la preuve de leurs torts partagés, ou l'indice que l'une seule d'entre elles détient la vérité.

Il faut enfin considérer que le Véda, l'Avesta, le mazdéisme, le zoroastrisme, le magisme chaldéen, l'antique religion égyptienne, l'hermétisme, l'orphisme, – et aussi le judaïsme, le christianisme, et l'islam (ésotérique, soufi, shi'ite ou sunnite), témoignent en réalité de l'unité de l'esprit humain, et sont comme autant de levains divers dans la même pâte.

Que le Moyen Orient soit aujourd'hui dévasté par la guerre et la haine rend d'autant plus urgente la tâche signalée à Alep il y a huit siècles par Sohravardî.

Cette tâche n'est ni naïve ni irénique.

Elles est réaliste, nécessaire, vitale.

Corbin, qui passa sa vie à chercher à comprendre un peu de l'Orient compliqué, l'a formulé selon les termes mêmes du philosophe assassiné à Alep.

Pour le dire en un mot, cette tâche consiste à retrouver le sens originaire de « l'Orient », que Sohravardî appelait mystiquement l'Ishraq.

…........

PS : Les grands malins, les puissants, les dominateurs, les diplomates professionnels, les Sykes et les Picot, qui ont joué dans cette vaste région au jeu du Great Game, n'ont fait que préparer les bases des souffrances d'aujourd'hui, avivées plus encore par les Bush, les Tony Blair, les David Cameron et les Sarkozy. Ces dirigeants aveugles, gonflés de suffisance, et même corrompus, ne raisonnent jamais que par lignes, surfaces et volumes (pour m'exprimer par métaphore). Ce sont des hommes de peu de sens, de peu de sagesse. Ils ne seront malheureusement pas jugés pour tout le mal qu'ils ont fait, sauf par l'Histoire.

Heureusement, un seul Henry Corbin, par son travail spécialisé, ardu et obscur, a plus fait pour avancer la cause commune des peuples dans les siècles, que toutes les malencontreuses « initiatives » réalisées par l'Occident afin de réduire l'Orient à sa propre image, n'ont pu provoquer de malheurs, de haines, de guerres et de migrations de masse.

i Henry Corbin, En Islam iranien. Aspects spirituels et philosophiques, t.2, p.35

vendredi 24 juin 2016

Prochaine étape: l'Eurexit

J'étais de ceux qui pensaient que le meurtre de Jo Cox par un partisan radicalisé du Brexit allait accélérer la prise de conscience des électeurs britanniques, et peut-être faire basculer le vote en faveur de la raison et de l'histoire. Du genre : le sacrifice d'un juste aide à sauver le monde. Mais non.

Après le Brexit, qui a semblé prendre tout le monde par surprise malgré des sondages ambivalents, les démagogues et les populistes occupent depuis ce « vendredi noir », ce 24 juin 2016, le devant de la scène au Royaume-« Uni ». L'onde de choc emplit le monde. Trump, Le Pen et les néo-fascistes européens se réjouissent.

Les approximations, les mensonges, les promesses vides et fallacieuses vont fleurir plus que jamais.

L'infamie aussi. Le député Tory Dominic Peacock vient d'écrire à propos des demandes de donation pour des organismes de charité au nom de Jo Cox : "I've just donated the steam off my piss!", ajoutant : "I am sick and tired of this woman's death being used against the Brexit cause."

Cette simple phrase, dans son extrême vulgarité, sa crudité, son mépris, sonne pour moi comme une alarme. On peut tout dire, désormais, à nouveau. Comme un air des années 1930. Les barrières sont levées, les digues s'écroulent. Le grand n'importe quoi va s'en donner à cœur joie.

Une rhétorique bestiale va pouvoir évoquer sans entraves ni limites les idées de l'extrémisme de droite, la haine des immigrants, l'ultra-nationalisme au front de bétail stupide, le déchaînement des foules enivrées.

Le Royaume- « Uni » a entamé un processus inexorable de décomposition. L’Écosse n'a pas perdu une minute pour annoncer sa volonté de faire sécession d'avec les Anglais pour pouvoir rester dans l'Europe, et l'Irlande du Nord semble vouloir l'imiter en rejoignant une Irlande réunifiée. L'Espagne en profite pour réclamer Gibraltar. Les pays d'Europe de l'Est vont pouvoir donner à fond dans l'outrance. Ce sont 70 ans d'histoire de construction européenne qui sont complètement remis en question.

Le divorce va se faire, et il sera aux torts partagés. Le Brexit est aussi un signal que l'Europe a échoué sur le plan symbolique, politique et économique. Il n'y a plus de Grand Récit européen.

Cela n'a pas toujours été le cas. Il y a eu, dès le lancement du projet européen par les visionnaires de l'après-guerre, le Grand Récit de la paix entre des nations brisées par des siècles de guerre fratricide. Puis celui le Grand Récit du grand bond en avant d'une terre d'humanisme, de progrès, de démocratie et de liberté, modèle d'intégration et de civilisation pour le monde.

Et puis soudainement, le flop.

Depuis le début du 21ème siècle, le chômage de masse, l'immigration de masse, la corruption des élites, en particulier dans le domaine financier et fiscal, le terrorisme, l'incapacité de projeter une politique mondiale, sont autant de marqueurs de l'échec fondamental d'un Europe d'eurocrates.

L'Europe des valeurs est inaudible, invisible. Elle est menée par des politiciens de 2ème ordre comme un Juncker ou un Barroso, élus à leur poste précisément pour leur manque d'envergure.

L'Europe aujourd'hui se caractérise par l'absence d'idées, l'absence de projet, l'absence de vision.

L'Europe est un amas informe d'égoïsme étroits et de lobbyistes roublards, se vautrant dans un économisme « libéral », une austérité donneuse de leçons, des procédures tatillonnes, et surtout de la complaisance, beaucoup de complaisance envers les gros, les riches, les fraudeurs (comme l'industrie automobile du diesel).

Parmi les plus roublards, les plus hypocrites, les plus menteurs, il y a les grands profiteurs du système britannique, première place financière mondiale, supérieurement organisée pour faciliter le transit vers les paradis fiscaux et le blanchiment de l'argent noir mondial.

Les politiciens européens sont les premiers coupables. Jean-Claude Juncker, président de la Commission européenne, a été largement discrédité par les fuites qui ont révélé l'ampleur des fraudes fiscales dont s'est rendu coupable le système bancaire du Luxembourg, alors qu'il en était le Premier ministre.

Il aurait déjà dû démissionner immédiatement, dès l'annonce du Lux Leaks.

Il aurait dû également démissionner sur l'heure à l'annonce du Brexit.

Il ne l'a pas fait. Il ne le fera pas.

Ce n'est pas étonnant. Cet homme n'a aucune envergure.

C'est un eurocrate du Benelux, douillettement somnolent dans un petit monde feutré d'hyper-privilégiés.

Il nous faut autre chose. Des hommes et des femmes qui aient une vision lointaine, large et profonde.

L'Europe a tout pour échouer, et tout pour réussir. Elle a maintenant besoin de vérité et d'inspiration. Par exemple:

→ Immigration : accueillir dignement, former et intégrer les millions de réfugiés économiques et politiques.

→ Politique étrangère : régler militairement et politiquement la situation en Syrie, en Irak, et en Libye, puisque l'Europe (et en particulier les Britanniques ont été largement associés aux chaînes d'événements ayant conduit à la situation actuelle).

→ Économie : investir durablement dans la reconversion énergétique, l'éducation de très haute qualité pour tous, la santé, les services publics.

→ Social : revenu minimal pour tous.

→ Fiscal : lancement d'une campagne mondiale pour l'éradication totale des paradis fiscaux, régulation mondialisée de l'impôt sur les multinationales en fonction de leurs lieux d'activité et de profit.

Sans une politique d'envergure mondiale, l'Europe va exploser. Ce sera la fin du rêve, l'Eurexit, et le retour aux démons du fascisme et de la haine.

Nous avons plus que jamais besoin d'Europe. Nous avons surtout besoin d'une nouvelle race d'hommes et de femmes politiques sincères, courageux, visionnaires, tenaces et incorruptibles.

jeudi 23 juin 2016

L'épouse de Dieu mise à jour par un archéologue de Tel Aviv

« C'est difficile à admettre, mais il est clair, aujourd'hui, pour les chercheurs, que le peuple d'Israël n'a pas séjourné en Égypte, qu'il n'a pas erré dans le désert, qu'il n'a pas conquis la Terre dans une campagne militaire, qu'il ne l'a pas partagée entre les douze tribus d’Israël. Plus difficile à digérer est le fait, désormais clair, que le royaume unifié de David et de Salomon, décrit par la Bible comme une puissance régionale, ne fut tout au plus qu'un petit royaume tribal. En outre, c'est dans un certain malaise que vivra quiconque saura que l’Éternel, Dieu d'Israël, avait une épouse, et que la religion israélite ancienne n'adopta le monothéisme qu'à la fin de la période monarchique, et pas sur le mont Sinaï. »

Ces lignes provocantes, non dénuées d'une sorte de jubilation transgressive, ont été publiées le 29 octobre 1999 par l'archéologue israélien Zeev Herzog, professeur à l'université de Tel Aviv dans le journal Haaretz.i

L'archéologie est une discipline qui appelle beaucoup de rigueur, tant dans le traitement des découvertes sur le terrain que dans l'interprétation qui en faite. N'étant pas archéologue, je ne peux en aucune manière juger de la compétence de Zeev Herzog.

Mais qu'il me soit permis d'analyser la manière dont il hiérarchise ses conclusions. Ce qui lui paraît « le plus difficile à digérer », parmi les révélations qu'il se trouve en droit de faire, c'est que le royaume de David et de Salomon n'était pas une « puissance régionale » à cette époque, mais seulement « un petit royaume tribal ».

Mais pourquoi est-ce plus difficile à digérer que, par exemple, la révélation que le récit de l'Exode n'a aucun fondement historique et archéologique? La puissance politique du moment serait-elle plus importante que la puissance symbolique du mythe et de l'épopée guidée par Moïse ?

Ou bien, est-ce que le choix du « Grand Récit » qu'Israël se donne peut varier suivant les époques et les circonstances ?

Maintenant qu'Israël dispose d'au moins deux cente têtes nucléaires, on peut au moins dire qu'un bond qualitatif et quantitatif énorme a été accompli en matière de puissance « régionale », depuis David et Salomon. En revanche, pour ce qui est du « Grand Récit », je ne sais si les progrès réalisés depuis cette lointaine époque ont été comparables.

La deuxième remarque concerne l'allusion à « l'épouse de Dieu » et à l'adoption fort tardive du monothéisme par le peuple d'Israël, vers le 8ème siècle avant J.-C., soit la période correspondant à la fin du Royaume d'Israël.

Plus d'un millénaire auparavant, des peuples voisins, comme les Âryas du bassin de l'Indus adoraient déjà dans le Véda un Dieu unique, suprême, Maître et Seigneur des tous les univers, et se révélant sous de multiples formes. Plus proche, dans l'Iran ancien, le Zend Avesta, religion qui découle en partie du Véda, professait la même croyance en un Dieu bon, unique, dans la deuxième moitié du 2ème millénaire avant J.-C.

Un mot enfin sur « l'épouse de Dieu ».

Dans l'ancienne religion d'Israël, cette « épouse » peut être assimilée, par exemple, à la Sagesse (Hokhmah). Ou bien encore cette épouse, dans une autre configurations interprétative, c'est Israël même. Dès que l'on entre dans le royaume magique des métaphores beaucoup de choses sont possibles.

Signalons seulement que dans le Véda ou le Zend Avesta, des métaphores comparables à « l'épouse de la Divinité » ont été largement usitées.

Qu'est-ce qui fait donc la spécificité de la foi d'Israël, si, sur le plan des concepts, on peut arguer de l'existence antérieure de monothéismes bien avant qu'Abraham ait quitté Ur en Chaldée ?

Il me semble que la spécificité la plus remarquable, et au fond la seule qui importe en ces matières, c'est que la foi d'Israël est toujours vivante, après trois millénaires, alors que le Véda ou le Zend Avesta sont maintenant des religions disparues.

Elles ont disparu, mais néanmoins elles ont laissé une immense mémoire.

On ne prouve la vie que par la vie, et par rien d'autre.

Mais la mémoire de la vie a aussi sa vie propre.

iCité par Jean-Christophe Attias in Les Juifs et la Bible, Paris 2014, p. 236

« Job des chambres à gaz »

Martin Buber s'est interrogé en 1951 : Comment recommander aux survivants d'Auschwitz, aux « Job des chambres à gaz », ce verset par lequel commence et s'achève le Psaume 118 : « Rendez hommage au Seigneur, car il est bon, car sa grâce est éternelle » ?

Emil Fackenheimi note que Buber n'a pas répondu à la question. Et Jean-Christophe Attias qui rapporte le fait, commente : cette question ne peut jamais mourir et hantera toujours les descendants des « Job des chambres à gaz ».ii

Il ajoute « qu'il est toujours possible de rendre compte du génocide de quelque façon, d'y voir un châtiment ou l'effet d'un voilement volontaire de la Face divine, laissant l'homme totalement libre de ses actes, et donc libre d'accomplir le mal absolu ».

Si l'on opte pour l'hypothèse d'un Dieu voilé ou absent qui laisse volontairement la plus totale liberté à l'homme, et qui lui permet de déployer le « mal absolu » dans « l'irréductible singularité » d'un événement historique, alors ce même Dieu pourrait à nouveau, à l'avenir, laisser cette « totale liberté » se déployer dans d'autres événements historiques tout aussi singuliers, sans qu'on puisse par ailleurs imaginer de limites théoriques à l'exercice du mal absolu du futur.

Les malheurs de Job ne pouvaient en aucune manière préfigurer ou annoncer ceux de l'Holocauste. Pourtant Martin Buber use de la métaphore biblique du Livre de Job pour poser une question qui transcende les millénaires.

La « singularité » du mal absolu dans un contexte donné n'empêche aucunement sa répétition ou son aggravation dans des mesures qui dépassent toute imagination humaine.

Il est aujourd'hui nécessaire non seulement de vivre avec la question posée par Buber, celle du voilement ou de l'absence volontaire de Dieu de la scène du monde, pour des raisons qui nous sont parfaitement incompréhensibles, mais aussi et surtout, d'imaginer l'homme capable de faire bien pire encore.

Dans une planète surpeuplée, privée d'un Dieu décidément absent, combien de centaine des millions de morts le prochain « mal absolu » se rendra-t-il coupable dans l'indifférence apparente des Cieux ?

Faudra-t-il alors, dans une planète dévastée, chanter le verset : « Rendez hommage au Seigneur, car il est bon, car sa grâce est éternelle » ?

Buber n'a pas répondu à sa propre question.

Il y a des limites indépassables à la parole et à l'intelligence humaines. Mais le « mal absolu » lui, peut assez facilement, se dépasser lui-même.

Et le voilement de la Face de Dieu peut se faire toujours plus opaque.

iEmil Fackenheim. The Jewish Bible after the Holocaust. A Re-Reading. Manchester, 1990, p.26

iiJean-Christophe Attias, Les Juifs et la Bible, Paris 2014, p. 245

mercredi 22 juin 2016

Tout le monde croit au fond en la même chose

Le propre d'un secret est d'être tu, et de le rester. Mais faut-il taire le fait même de son existence ? En principe il vaudrait mieux, mais les possesseurs de secrets cèdent parfois à la tentation de laisser entendre qu'ils sont les dépositaires de secrets importants, essentiels, divins.

On ne veut rien révéler, mais on révèle qu'il y a quelque chose à révéler, qui doit rester secret.

Ce paradoxe du secret a été fort bien résumé par Voltaire dans une formule ironique et légère, qui touche le fond de la chose: « Faites-nous donc voir quelque secret de votre art, ou consentez à être brûlé de bonne grâce », écrit-il à l'article « Magie » de son Dictionnaire philosophique.

La magie, le secret et la religion, ont souvent été associés, au long des siècles, dans des relations parfois chaotiques, contradictoires et conflictuelles. Ceux qui revendiquaient, explicitement ou implicitement, la connaissance de clés supérieures de compréhension, et qui refusaient de les partager s'exposaient aux jalousies, à la hargne, à la haine et finalement à la violence. On les accusait de fraude ou d'hérésie, tant la connaissance de secrets ultimes, non avouables, pouvait être source de clivage, de suspicion.

Les fameux rois Mages vinrent de Mésopotamie ou de l'actuel Iran, pour rendre hommage à un enfant nouveau-né, apportant dans leurs bagages de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Sans doute, devaient-ils être aussi porteurs de savants secrets, dont nous ne savons rien. Mais, rien n'empêche d'en rêver. En tant que Mages, ils devaient avoir hérité d'une bonne part du trésor de la tradition zoroastrienne et des mystères de Mithra.

Cette tradition et ces mystères avaient été largement influencés par l'Inde védique, mais en avaient parfois pris le contre-pied systématique. Franz Cumont écrit que dans le Véda, Indra est un « deva » c'est-à-dire un « être de lumière ». Dans l'Avesta, en revanche, les textes attribués à Zoroastre en font un « daêva ». Mais les « daêvas » d'Iran, bien qu'ayant le même nom que les « dévas » de l'Inde, ne sont plus des « dieux », mais des « diables », des esprits mauvais, hostiles à la puissance bienfaisant d'Ahura Mazda, le Dieu Bon et Tout-Puissant du zoroastrisme. Cette inversion des « dieux » en « diables », qui pourtant gardent le même nom, a pu être interprétée comme une conséquence du tribalisme ou du nationalisme ombrageux. Les peuples de l'ancien Iran ont emprunté à leurs voisins du bassin de l'Indus leurs dieux et une bonne part de leur religion, mais en ont inversé le sens.

En lisant ces textes anciens, les Védas et le Zend Avesta, qui gardent la trace de la genèse et de la décadence de croyances presque oubliées, il apparaît qu'ils forment un jalon essentiel pour la compréhension de religions qui furent ensuite développées plus à l'Ouest, en Chaldée, en Babylonie, en Judée-Samarie. Les indices sont fragiles, mais ils évoquent des pistes possibles de réflexion.

Par exemple, Mithra est un « Dieu des Armées », ce qui fait penser à l'Elohim Tsabaoth des Hébreux. Il est aussi Époux et Fils d'une Mère Vierge et Immaculée. Mithra est aussi un Médiateur, proche du Logos, mot par lequel Philon d'Alexandrie, juif et hellénophone, traduit la Sagesse (Hokhmah), célébrée par la religion hébraïque, et proche aussi du Logos évangélique.

A ce titre Mithra est l'Intermédiaire entre la Toute-Puissance divine et le monde créé. Cette idée a été reprise par le christianisme et la Kabbale juive. Dans le culte de Mithra, on use de sacrements, où le vin, l'eau, le pain constituent l'occasion d'un banquet mystique. Cela est fort proche des rites de Shabbat ou de la Communion chrétienne.

Ces quelques observations indiquent assez clairement qu'il n'y a pas de solution de continuité dans l'ample zone géographique qui va de l'Indus à la Grèce et à Rome, en passant par l'Oxus, le Tigre, l'Euphrate, le Jourdain et le Nil. Sur cet arc immense, se croisent et se rejoignent les croyances fondamentales, les intuitions premières, ensemençant les peuples.

Le Mitra védique, le Mithra avestique sont des figures qui annoncent Orphée et Dionysos. Selon une étymologie qui emprunte ses sources à la langue de l'Avesta, Dionysos doit se comprendre comme un nom avestique div-an-aosha, soit : « le Dieu de la boisson d'immortalité ».

Les Juifs eux-mêmes, sourcilleux gardiens de la tradition du Dieu unique, témoignent à leur manière de l'antiquité d'une croyance commune à tous les peuples de cette vaste région, quoique exprimée avec des génies divers. « Comme le remarquent nos maîtres, le Nom du Dieu des dieux était de tout temps d'un emploi courant chez les idolâtres. »i

Le prophète Malachie ne dit-il pas : « Car du lever du soleil à son coucher, mon Nom est grand parmi les nations. »ii

iRabbi Hayyim de Volozhin. L'âme de la vie

iiMalachie 1, 11

Religion et musique sacrée

La musique joue un rôle spécial dans toutes les religions. Une partie des cérémonies védiques était composée de chants tirés du Sâma-Véda. Les psaumes de David chantaient la louange du Seigneur et les signes de cantilation présents dans les textes hébreux guidaient la manière dont il fallait les chanter pendant la prière. La musique volontairement dissonante de flûtes et de tambourins accompagnait les thiases dionysiaques. Platon a présenté une théorie de la musique dans ses rapports avec la philosophie et la religion, à partir des idées égyptiennes, introduites en Grèce par Orphée et développées par Pythagore.

Cette science musicale était soumise au secret. Pythagore explique ouvertement la partie théorique du système à utiliser mais il reste silencieux quant à la signification fondamentale de la musique sacrée, en réservant la connaissance aux initiés.

Les initiés n'avaient accès à ces mystères qu'après de douloureuses épreuves, et après avoir juré le silence à leurs propos. Le poète Eschyle avait été soupçonné d'avoir dévoilé publiquement un sujet censé être couvert par les Mystères dans une de ses pièces mise en scène au théâtre. Il n'échappa que de peu à la fureur du peuple qui voulait sa mort pour avoir commis ce blasphème. Antoine Fabre d'Olivet écrit que selon Aristote, Eschyle ne put être absous de ce crime qu'en prouvant qu'il n'avait pas été initiéi. Il se défendit d'avoir dévoilé les Mystères en disant ignorer que ces choses ne devaient pas être dites.

Selon Clément d'Alexandrie, il admit avoir été initié, ce qui lui donnait, à la différence de ses accusateurs, la capacité de démêler ce qui pouvait être dit à propos des Mystères et ce qui devait être tu.

Fabre d'Olivet rapporte que la tête de Diagoras fut mise à prix pour la même raison ainsi que celles d'Andocidès et d'Alcibiade. Diagoras de Melos, surnommé « l'athée » discréditait les Mystères en les divulguant, les expliquant, et allait jusqu'à les singer pour s'en moquer. Il récitait en public le Logos orphique, et racontait les Mystères d’Éleusis et des Cabires.

Les temps n'étaient pas propices à la liberté de critique et d'analyse de la religion. Aristote n'échappa qu'avec grande peine aux poursuites de l'hiérophante Eurymédon. Bien avant Galilée, Philolaos de Crotone et Aristarque de Samos furent accusés publiquement et traînés devant le tribunal, l'un pour avoir dit et l'autre pour avoir écrit que la Terre n'était pas au centre de l'univers.

Philolaos était lui-même un initié.

C'est par son entremise que Platon avait pu acquérir les livres de Pythagore, et acquérir les bases de sa propre initiation à « l'évangile pythagoricien ». Si cette initiation comportait des enseignements niant le géocentrisme, dès le 5ème siècle avant J.-C., on ne peut que souligner leur pertinence, d'ailleurs confirmée par le patronage d'esprits aussi éminents que Pythagore et Platon.

L'initiation était censée apporter une compréhension profonde des mécanismes régissant l'univers. La musique était l'un des éléments de cette initiation. Elle était exotérique (par sa manifestation publique) mais ésotérique (par sa véritable signification, devant rester cachée).

On trouve aujourd'hui encore des traces de ce culte du mystère, au cœur même du solfège.

Ainsi les notes (Ut, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si) ont reçu leur nom de Guy d'Arezzo, qui utilisa pour les dénommer les premières syllabes d'un hymne sacré adressé à saint Jean :

Utqueant laxis

Resonare fibris

Mira gestorum

Famuli tuorum

Solve polluti

Labli reatum

Sancte Iohannes

Notons que le Si est formé des initiales de Sancte et de Iohannes.

Cet hymne se traduit ainsi :

« Afin que tes serviteurs

puissent chanter à gorge déployée

les actions merveilleuses,

dissous la souillure

de leurs lèvres pécheresses,

Saint Jean ! »

Qu'Ut ait été remplacé par Do ne change pas grand chose sur le fond. Do est la première syllabe de Dominus, le « Seigneur ».

iAntoine Fabre d'Olivet (1767-1825) in La musique expliquée comme science et comme art et considérée dans ses rapports analogiques avec les mystères religieux, la mythologie ancienne et l'histoire de la terre.

lundi 20 juin 2016

Les Talibans et l'encre dans le sable


Jambliquei pensait que l'humanité est composée principalement d'âmes déchues, mais que les dieux ont envoyé ici-bas quelques hommes sages comme Orphée, Pythagore, Platon, ou Hermès pour leur venir en aide. A la différence de Porphyre et de Plotin qui restèrent sur un plan philosophique, Jamblique se targuait aussi de théurgie.

Qu'est-ce que la théurgie ? C'est l'idée que l'humain peut s'unir au divin par des pratiques spéciales. L'âme est appelée, par des gestes religieux poussés, des rites d'initiations, des sacrifices, des invocations visant à l'extase, à s'unir degré par degré à des êtres d'une nature supérieure, des héros, des « démons », des anges et des archanges, et ultimement à l'Un, le Dieu ineffable.

Dans les Mystères d’Égypte, livre consacré à la sagesse chaldéo-égyptienne, Jamblique évoque notamment l'idée d'une « dégradation » progressive de l'homme, de sa chute à partir du plan divin. La hiérarchie descendante inclut des êtres divins, comprenant les archanges, les anges, les démons, les héros, les archontes jusqu'à atteindre les âmes humaines.

Jamblique y décrit aussi deux sortes d'extase, analyse les causes du mal, la puissance théurgique des sacrifices et présente la mystagogie symbolique des Égyptiens ainsi que la théologie et l'astrologie hermétiques. Toute âme est gardée par un « démon » personnel qui doit l'aider à atteindre son but ultime, le bonheur, l'union avec le divin.

Cette union est possible, mais pas par le moyen de la connaissance. « A vrai dire ce n'est pas même une connaissance que le contact avec la divinité. Car la connaissance est séparée par une sorte d'altérité. »ii

Cette expérience est difficile à expliquer. « Nous sommes plutôt enveloppés de la présence divine ; c'est elle qui fait notre plénitude, et nous tenons notre être même de la science des dieux. »iii

Jamblique use de métaphores et de symboles égyptiens bien connus, comme le limon, le lotus, la barque solaire. Ce sont des images efficaces pour expliquer le fond de l'affaire. « Conçois comme du limon tout le corporel, le matériel, l'élément nourricier et générateur ou toutes les espèces matérielles de la nature qu'emportent les flots agités de la matière, tout ce qui reçoit le fleuve du devenir et retombe avec lui (…) Le fait d'être assis sur un lotus signifie une supériorité sur le limon qui exclut tout contact avec celui-ci et indique un règne intellectuel dans l'empyrée (…) Quant à celui qui navigue sur une embarcation, il suggère la souveraineté qui gouverne le monde. »iv

Par la magie de trois images, le limon, le lotus, la barque, c'est l'ordre entier de l'univers qui se révèle. Pourquoi aller chercher ailleurs de lointaines et confuses explications ? Il suffit de contempler le Nil.

D'où vient le pouvoir anaphorique, anagogique de ces images ? C'est qu'elles sont l'équivalent des noms divins. « Nous gardons tout entière dans notre âme une copie mystique et indicible des dieux, et c'est par les noms que nous élevons notre âme vers les dieux. »v

Les noms ont ce pouvoir magique, mystique et théurgique parce qu'ils ont la capacité de toucher les dieux, ne serait-ce que de façon infime, dans une langue qui leur est propre, et qui ne peut les laisser indifférents. «  Comme toute la langue des peuples sacrés, tels que les Assyriens et les Égyptiens, est apte aux rites sacrés, nous croyons devoir adresser aux dieux dans la langue qui leur est connaturelle, les formules laissées à notre choix. »vi

Toutes les religions de la région qui va du Nil à l'Indus, la religion de l’Égypte ancienne, les religions chaldéennes, le judaïsme, le zoroastrisme, le védisme, ont de tout temps multiplié les noms de Dieu.

Chacun des noms divin représente une manière unique, irremplaçable, de connaître (et d'abstraire, de « séparer ») un des aspects du divin.

C'est une idée essentielle. Les hommes usent de multiples invocations, prières ou formules. Les religions laissent libre cours à leur imagination. Ce qui compte vraiment n'est pas la lettre de la prière. L'important est de se placer sur le terrain de la langue divine, cette langue « connaturelle aux dieux ». Cette langue, nous ne la connaissons pas, bien sûr. Nous en avons seulement quelques traces, infimes, telles que les noms divins, les attributs, les images, les symboles.

De ces traces infimes, il faut bien se contenter. Au début des années 1970, un archéologue, Paul Bernard, dirigeait la Délégation archéologique française en Afghanistan, et conduisait des recherches à Ai Khanoun, à l'extrémité orientale de la Bactriane, près de la frontière entre l'Afghanistan et le Tadjikistan.

Cette ville située au confluent du fleuve Amou-Daria (l'ancien Oxus) et de la rivière Kokcha, avait été surnommée « l'Alexandrie de l'Oxus » par Ptolémée. L'équipe archéologique mit au jour l'ancienne ville grecque, son théâtre et son gymnase.

Dans une salle du grand palais gréco-indien d'Ai Khanoun, envahie par les sables, Paul Bernard retrouva « les traces d'un papyrus qui avait pourri en laissant sur le sable, sans aucun autre support matériel, les traces d'encre des lettres. Merveille ! On distinguait à peine dans les angles les traces de fragments de papyrus, mais on pouvait encore lire le texte qui était en grec : c'était le texte inédit d'un philosophe grec, disciple d'Aristote, qui avait accompagné Alexandre dans son expédition ! »vii

Le coup d'état communiste, appuyé par l'armée soviétique, mit fin aux travaux archéologiques en 1978.

Le résultat des fouilles, déposé au musée de Kaboul, a été fortement endommagé par les bombardements successifs, et un peu plus tard vandalisé par les Talibans.

Les traces infimes ont-elles aussi disparu ?

iLe philosophe néo-platonicien Jamblique est né à Chalcis (aujourd'hui Qinnasrîn) au Nord-Ouest de la Syrie vers 242, dans une famille princière de Émèse (aujourd'hui Homs).

ii Les Mystères d’Égypte,I,3.

iiiIbid. I,3

ivIbid. VII, 2

vIbid. VII, 4

viIbid. VII, 4

viiCf. P. Bernard, Fouilles d'Ai Khanoun I, Paris, 1973. Cité par Jacqueline de Romilly. Petites leçons sur le grec ancien.

Le « transhumain » – au-delà des rires

« Ne parle plus comme un homme qui rêve »i dit Béatrice à Dante. Ce conseil séculaire est toujours bon quand on s'attaque aux questions les plus difficiles, les plus hautes. Si on le suit, on peut alors se mettre à lire la Divine Comédie comme un reportage documenté, aussi éloigné du rêve que de la fiction.

Parmi toutes les manières d'interpréter la Divine Comédie, je privilégierais précisément celle qui consiste à prendre Dante pour un homme qui ne rêve pas. Lorsqu'il raconte ses visions infernales et paradisiaques, j'opte volontiers pour la thèse qu'il a vraiment vu ce qu'il dit avoir vu, et qu'il n'a rien imaginé.

« Dans le ciel qui prend le plus de sa lumière je fus, et je vis des choses que ne sait ni ne peut redire qui descend de là-haut ; car en s'approchant de son désir notre intellect va si profond que la mémoire ne peut plus l'y suivre », explique-t-il dans le chant immédiatement suivantii.

Ces vers ont un accent qui ne trompe pas.

Il y a cette idée que la mémoire est toujours en retard sur l'esprit qui va. Cette idée qu'elle ne peut le « suivre », dans les moments cruciaux.

Sans préparation spéciale, l'esprit soudain s'enfonce dans les profondeurs, sans sauvegarde, et s'enfouit dans des moments abyssaux.

Au retour, abasourdi, aveuglé, sans mémoire, l'intellect se prend à douter de ce qu'il a vu : « N'ai-je pas rêvé »? To be or not to be ? Rêve ou non rêve ?

Dans le même chant, Dante révèle de façon cryptique sa propre manière de faire:

« Dans sa contemplation je me fis moi-même pareil à Glaucus quand il goûta de l'herbe qui le fit dans la mer parent des dieux. Outrepasser l'humain ne se peut signifier par des mots ; que l'exemple suffise à ceux à qui la grâce réserve l’expérience ».

L'herbe de Glaucus, c'était quoi ? Du hashish ? Du Sôma ? De l'Haoma ? De la petite fumée ? Une quelconque concoction shamanique ?

Une herbe des dieux en tous cas, qui permet d'« outrepasser » l'humain. Dante forge pour l'occasion un néologisme, trasumanar, afin de signifier adéquatement le dépassement de l'humain par l'humain.

On pourrait aussi traduire trasumanar par « transhumer », à condition de prendre cette « transhumance » dans un sens ontologique, métaphysique.

Une expression forgée par Teilhard de Chardin pourrait en être un équivalent, la noogénèse.

La « noogénèse », dit Teilhard, c’est “l’irremplaçable marée cosmique qui, après avoir soulevé chacun de nous jusqu’à soi-même, travaille maintenant, au cours d’une pulsation nouvelle, à nous chasser hors de nous-mêmes: l’éternelle “montée de l’Autre” au sein de la masse humaine.”

La transhumance, l'exode, la sortie de l’Égypte, cette Égypte métaphorique qu'est chacun pour chacun.

Les films de science fiction abondent en transmutations et autres solutions de continuité dans l'aventure humaine. On peut s'en inspirer, ou tout au moins prendre ces fictions comme de simples symptômes anthropologiques.

Il y a bien sûr une autre théorie, c'est que rien ne change jamais. Akhénaton, Moïse, Zoroastre, Hermès, Jésus, Cicéron, Néron, Platon, avaient un cerveau comme le nôtre. Rien n'a changé depuis, et rien ne changera jamais. Mais cette théorie est courte. Elle manque de puissance explicative, et ne rend pas compte du passé, ni des futurs.

Il faut bien admettre, pourtant, que la vie a évolué depuis l'huître, la moule et l'oursin. Il faut bien admettre qu'elle continue à grandir. L'homme a déjà muté un certain nombre de fois, et ce n'est pas fini.

La question devient alors: quand la prochaine mutation adviendra-t-elle ? Quelle sera sa forme : biologique, génétique, psychique? Pour quel résultat ?

Ces questions ne sont pas théoriques. Il y a urgence à les penser. La question de la « montée de l'Autre », prophétisée par Teilhard dans les tranchées de la Guerre Mondiale, s'est aggravée avec les totalitarismes.

Aujourd'hui, la compression planétaire vire à l'incandescence. La crise de l’anthropocène ne fait que commencer.

Les formes de néo-fascisme que l'on peut déjà diagnostiquer représentent un premier avertissement. La « guerre contre le terrorisme » a abattu toutes les barrières. Les choses peuvent rapidement empirer.

On se met à ressentir un besoin impérieux d'outrepasser cet humain-là, perclus de peurs, aveuglé d'idées fausses.

L'herbe de Glaucus, le trasumanar de Dante, prendront demain d'autres formes. Lesquelles ? Je ne sais. Mais il est évident que quelque chose va arriver.

La poésie, la grande, celle qui révèle, donne des pistes.

Dante incite à le citer ici:

« Comme le feu qui s'échappe du nuage, se dilatant si fort qu'il ne tient plus en soi, et tombe à terre contre sa nature, ainsi mon esprit dans ce banquet, devenu plus grand, sortit de soi-même et ne sait plus se souvenir de ce qu'il fit »iii.

Comme la foudre tombe à terre, l'esprit de Dante monte au ciel. Dante ne se souvient plus de ce qu'il y fait, mais Béatrice est là pour le guider dans son oubli de soi. « Ouvre les yeux, lui dit-elle, regarde comme je suis : tu as vu des choses qui t'ont donné la puissance de supporter mon rire. »

Dante ajoute: « J'étais comme celui qui se ressent d'une vision oubliée et qui s'ingénie en vain à se la remettre en mémoire. »

Il y a un rapport profond entre la vision, le rire et l'oubli. Le rire de Béatrice est difficile à supporter. Pourquoi ? Parce que ce rire incarne tout ce qu'il eût fallu voir et tout ce que Dante a oublié. Ce rire est tout ce qui lui reste. Ce rire est aussi tout ce qui est nécessaire pour retrouver le fil. Toute la poésie du monde n'atteindrait pas « au millième du vrai » de ce qu'était ce « saint rire », dit encore Dante.

Rire dense, dantesque, donc. Opaque, obscur. Il lui faut ré-ouvrir les yeux.

Il y a d'autres exemples de rire métaphysique dans l'histoire. Homère parle du « rire inextinguible des dieux »iv. Nietzsche glose sur le rire de Zarathoustra. Il y a sans doute des analogies entre tous ces rires. Ils fusent comme des éclairs sans cause.

Dante dit, lui aussi : « Ainsi je vis des foisons de lumière, fulgurées d'en haut par des rayons ardents, sans voir la source des éclairs. »

Il voit l'éclair, mais pas la source. Il voit le rire, mais il en a oublié la raison. Il voit les effets, mais pas la cause.

Il y a une leçon dans ce fil : voir, oublier, rire. Le transhumain doit en passer par là, et continuer au-delà. Le rire est la porte entre la mémoire et l'avenir.

Depuis son Moyen Âge, Dante avertit la modernité: « On prêche à présent avec des facéties et des quolibets, et pourvu qu'on rie bien, le capuchon se gonfle et ne demande rien ».v Le capuchon était celui des prêcheurs d'alors.

De nos jours les capuchons ont d'autres formes, et les prêcheurs d'autres idées. Mais les quolibets et les facéties continuent de fuser. Et l'on en rit beaucoup.

Le transhumain est sans doute déjà au-delà de ces rires-là.

i Dante, Purgatoire, XXXIII

ii Dante, Paradis, I

iii Dante, Paradis, XXIII

iv Iliade I, 599, et Odyssée, VIII, 326

v Dante, Paradis, XXIX

Le « transhumain » – au-delà des rires

« Ne parle plus comme un homme qui rêve »i dit Béatrice à Dante. Ce conseil séculaire est toujours bon quand on s'attaque aux questions les plus difficiles, les plus hautes. Si on le suit, on peut alors se mettre à lire la Divine Comédie comme un reportage documenté, aussi éloigné du rêve que de la fiction.

Parmi toutes les manières d'interpréter la Divine Comédie, je privilégierais précisément celle qui consiste à prendre Dante pour un homme qui ne rêve pas. Lorsqu'il raconte ses visions infernales et paradisiaques, j'opte volontiers pour la thèse qu'il a vraiment vu ce qu'il dit avoir vu, et qu'il n'a rien imaginé.

« Dans le ciel qui prend le plus de sa lumière je fus, et je vis des choses que ne sait ni ne peut redire qui descend de là-haut ; car en s'approchant de son désir notre intellect va si profond que la mémoire ne peut plus l'y suivre », explique-t-il dans le chant immédiatement suivantii.

Ces vers ont un accent qui ne trompe pas.

Il y a cette idée que la mémoire est toujours en retard sur l'esprit qui va. Cette idée qu'elle ne peut le « suivre », dans les moments cruciaux.

Sans préparation spéciale, l'esprit soudain s'enfonce dans les profondeurs, sans sauvegarde, et s'enfouit dans des moments abyssaux.

Au retour, abasourdi, aveuglé, sans mémoire, l'intellect se prend à douter de ce qu'il a vu : « N'ai-je pas rêvé »? To be or not to be ? Rêve ou non rêve ?

Dans le même chant, Dante révèle de façon cryptique sa propre manière de faire:

« Dans sa contemplation je me fis moi-même pareil à Glaucus quand il goûta de l'herbe qui le fit dans la mer parent des dieux. Outrepasser l'humain ne se peut signifier par des mots ; que l'exemple suffise à ceux à qui la grâce réserve l’expérience ».

L'herbe de Glaucus, c'était quoi ? Du hashish ? Du Sôma ? De l'Haoma ? De la petite fumée ? Une quelconque concoction shamanique ?

Une herbe des dieux en tous cas, qui permet d'« outrepasser » l'humain. Dante forge pour l'occasion un néologisme, trasumanar, afin de signifier adéquatement le dépassement de l'humain par l'humain.

On pourrait aussi traduire trasumanar par « transhumer », à condition de prendre cette « transhumance » dans un sens ontologique, métaphysique.

Une expression forgée par Teilhard de Chardin pourrait en être un équivalent, la noogénèse.

La « noogénèse », dit Teilhard, c’est “l’irremplaçable marée cosmique qui, après avoir soulevé chacun de nous jusqu’à soi-même, travaille maintenant, au cours d’une pulsation nouvelle, à nous chasser hors de nous-mêmes: l’éternelle “montée de l’Autre” au sein de la masse humaine.”

La transhumance, l'exode, la sortie de l’Égypte, cette Égypte métaphorique qu'est chacun pour chacun.

Les films de science fiction abondent en transmutations et autres solutions de continuité dans l'aventure humaine. On peut s'en inspirer, ou tout au moins prendre ces fictions comme de simples symptômes anthropologiques.

Il y a bien sûr une autre théorie, c'est que rien ne change jamais. Akhénaton, Moïse, Zoroastre, Hermès, Jésus, Cicéron, Néron, Platon, avaient un cerveau comme le nôtre. Rien n'a changé depuis, et rien ne changera jamais. Mais cette théorie est courte. Elle manque de puissance explicative, et ne rend pas compte du passé, ni des futurs.

Il faut bien admettre, pourtant, que la vie a évolué depuis l'huître, la moule et l'oursin. Il faut bien admettre qu'elle continue à grandir. L'homme a déjà muté un certain nombre de fois, et ce n'est pas fini.

La question devient alors: quand la prochaine mutation adviendra-t-elle ? Quelle sera sa forme : biologique, génétique, psychique? Pour quel résultat ?

Ces questions ne sont pas théoriques. Il y a urgence à les penser. La question de la « montée de l'Autre », prophétisée par Teilhard dans les tranchées de la Guerre Mondiale, s'est aggravée avec les totalitarismes.

Aujourd'hui, la compression planétaire vire à l'incandescence. La crise de l’anthropocène ne fait que commencer.

Les formes de néo-fascisme que l'on peut déjà diagnostiquer représentent un premier avertissement. La « guerre contre le terrorisme » a abattu toutes les barrières. Les choses peuvent rapidement empirer.

On se met à ressentir un besoin impérieux d'outrepasser cet humain-là, perclus de peurs, aveuglé d'idées fausses.

L'herbe de Glaucus, le trasumanar de Dante, prendront demain d'autres formes. Lesquelles ? Je ne sais. Mais il est évident que quelque chose va arriver.

La poésie, la grande, celle qui révèle, donne des pistes.

Dante incite à le citer ici:

« Comme le feu qui s'échappe du nuage, se dilatant si fort qu'il ne tient plus en soi, et tombe à terre contre sa nature, ainsi mon esprit dans ce banquet, devenu plus grand, sortit de soi-même et ne sait plus se souvenir de ce qu'il fit »iii.

Comme la foudre tombe à terre, l'esprit de Dante monte au ciel. Dante ne se souvient plus de ce qu'il y fait, mais Béatrice est là pour le guider dans son oubli de soi. « Ouvre les yeux, lui dit-elle, regarde comme je suis : tu as vu des choses qui t'ont donné la puissance de supporter mon rire. »

Dante ajoute: « J'étais comme celui qui se ressent d'une vision oubliée et qui s'ingénie en vain à se la remettre en mémoire. »

Il y a un rapport profond entre la vision, le rire et l'oubli. Le rire de Béatrice est difficile à supporter. Pourquoi ? Parce que ce rire incarne tout ce qu'il eût fallu voir et tout ce que Dante a oublié. Ce rire est tout ce qui lui reste. Ce rire est aussi tout ce qui est nécessaire pour retrouver le fil. Toute la poésie du monde n'atteindrait pas « au millième du vrai » de ce qu'était ce « saint rire », dit encore Dante.

Rire dense, dantesque, donc. Opaque, obscur. Il lui faut ré-ouvrir les yeux.

Il y a d'autres exemples de rire métaphysique dans l'histoire. Homère parle du « rire inextinguible des dieux »iv. Nietzsche glose sur le rire de Zarathoustra. Il y a sans doute des analogies entre tous ces rires. Ils fusent comme des éclairs sans cause.

Dante dit, lui aussi : « Ainsi je vis des foisons de lumière, fulgurées d'en haut par des rayons ardents, sans voir la source des éclairs. »

Il voit l'éclair, mais pas la source. Il voit le rire, mais il en a oublié la raison. Il voit les effets, mais pas la cause.

Il y a une leçon dans ce fil : voir, oublier, rire. Le transhumain doit en passer par là, et continuer au-delà. Le rire est la porte entre la mémoire et l'avenir.

Depuis son Moyen Âge, Dante avertit la modernité: « On prêche à présent avec des facéties et des quolibets, et pourvu qu'on rie bien, le capuchon se gonfle et ne demande rien ».v Le capuchon était celui des prêcheurs d'alors.

De nos jours les capuchons ont d'autres formes, et les prêcheurs d'autres idées. Mais les quolibets et les facéties continuent de fuser. Et l'on en rit beaucoup.

Le transhumain est sans doute déjà au-delà de ces rires-là.

i Dante, Purgatoire, XXXIII

ii Dante, Paradis, I

iii Dante, Paradis, XXIII

iv Iliade I, 599, et Odyssée, VIII, 326

v Dante, Paradis, XXIX

L'énergie noire et la résurrection

Parmi les idées les plus saugrenues, les plus improbables de l'histoire de l'humanité, l'hermétisme occupe sans conteste une place à part.

L'abbé Lenglet Dufrennois a décrit dans son Histoire de la philosophie hermétique leur genèse dans un Orient reculé, éclaté, divers. Il fait remonter leur origine à Noé, puis suit leur trace chez les Égyptiens (avec Thôt, fils d'Osiris, et Siphoas, le « second Thôt », dit « Hermès Trismégiste »), puis chez Moïse, les Grecs, les Arabes (Avicenne), les Persans (Geber, qui passe pour avoir été le premier « chimiste » de l'Histoire).

En Europe, depuis le Moyen Âge et jusqu'aux Temps modernes, une kyrielle de savants, philosophes et théologiens, a traité de ces anciennes questions: Morien, Roger Bacon, Albert le Grand, Arnaud de Villeneuve, Thomas d'Aquin, Alain de Lisle, Raymond Lulle, le pape Jean XXII, Jean de Meun, Jean de Rupescissa, Nicolas Flamel, Jean Cremer, Basile Valentin, Jacques Cœur, Bernard Trevisan, Thomas Northon, le cardinal Cusa, Trithème.

À partir du 16ème siècle, Jean Aurelio Augurelli, Henri Corneille Agrippa, Paracelse, Georges Agricola, Denis Zacaïre, Edouard Felley, Jean-Baptiste Nazari, Thomas Erastus, Blaise de Vigenère, Michel Sendivogius poursuivent la tradition hermétique.

Cette litanie de noms, non exhaustive, possède une sorte de poésie phatique, incantatoire.

Certains parmi eux sont célèbres, à juste titre.

Albert le Grand (1193-1280), par exemple, fut appelé « magicien », et c'était d'abord un grand philosophe et un plus grand théologien encore : « Albertus fuit Magnus in Magia, Major in Philosophia et Maximus in Theologia. »i

Mais la plupart des noms que l'on vient de citer semblent tirés à grand peine de la poussière des manuscrits, et n'évoquent plus grand chose.

L'hermétisme est tombé dans l'oubli.

En 1854, Louis Figuier pouvait encore écrire: « L'Alchimie fût-elle le plus insigne monument de la folie des hommes, son étude n'en serait point encore à négliger. Il est bon de suivre l'activité de la pensée jusque dans ses aberrations les plus étranges. »ii

Ce ne sont ni les « folies des hommes » ni leurs patentes « aberrations » qui me paraissent devoir justifier un intérêt renouvelé pour ces anciennes questions, à l'orée du 3ème millénaire.

Ce qui me paraît signifiant dans l'hermétisme, du point de vue anthropologique, et du point de vue moderne, c'est l'idée du secret.


Les chercheurs de la vérité occulte entretenaient soigneusement l'obscurité de leur science et de leur projet. Il fallait rester impénétrable aux non-initiés. On ne faisait pas mystère de vouloir garder le mystère. La clarté était suspecte, l'ombre propice.

« Quand les philosophes parlent sans détours, je me défie de leurs paroles ; quand ils s'expliquent par énigmes, je réfléchis », dit Guy de Schroeder.

Arnaud de Villeneuve a des mots plus durs : « Cache ce livre dans ton sein, et ne le mets point entre les mains des impies, car il renferme le secret des secrets de tous les philosophes. Il ne faut pas jeter cette perle aux pourceaux, car c'est un don de Dieu. »

Le fameux Roger Bacon avait pour principe « qu'on devait tenir cachés tous les secrets de la nature et de l'art que l'on découvrait, sans jamais les révéler, parce ceux à qui on les communiquerait, pourraient en abuser, ou pour leur propre perte, ou même au détriment de la société. »

Basile Valentin, dans son Char de triomphe de l'antimoine, confie : « J'ai maintenant assez parlé, j'ai enseigné notre secret d'une manière si claire et si précise, qu'en dire un peu plus, ce serait vouloir s'enfoncer dans l'enfer ».


L'idée fondamentale, l'intuition unique, qui réunit depuis des siècles tous ces chercheurs de l'ombre, qu'ils soient chimistes, alchimistes, philosophes, théologiens, poètes, est qu'il y a bien une « sagesse du monde », qui reste à découvrir.

Cette idée exprime, dans un style ancien, une croyance que partagent encore des scientifiques modernes, parmi les plus réticents à toute pensée métaphysique.

C'est l'idée qu'il y a un ordre caché, profond, difficilement dicible, ou même indicible, mais qui fait tenir toutes les choses ensemble.

Pour que le monde puisse « tenir ensemble », il lui faut une « glu » intérieure. Quelle est cette « glu » ?

Quel est cet « ordre » caché ? Einstein a fameusement déclaré un jour que Dieu ne joue pas aux dés. Einstein ne croyait pas au hasard. Il croyait à l'existence d'un ordre immanent.

Sans cet ordre, sans cette cohérence interne très fine, qui rend compatibles les propriétés de l'infiniment petit avec celles des plus grands ensembles à l'échelle du cosmos, le monde ne durerait pas un milliardième de seconde. Il se désintégrerait immédiatement, nous enseignent les physiciens.

L'hermétisme ne dit rien d'autre, mais il le dit avec les formes d'un autre âge.

« La Philosophie hermétique n'est autre chose que la Cognoissance de l'Âme Générale du Monde déterminable en sa généralité et universalité » affirme M.I. Collessoniii.

Les alchimistes sont réputés avoir cherché longtemps, mais sans succès, la fameuse « pierre philosophale ». Cette « pierre » n'était autre chose qu'une métaphore, ce n'était qu'un miroir dans lequel ils cherchaient à apercevoir la « sagesse du monde » déjà évoquée, et qui est peut-être un autre nom, philosophique, pour la « glu » de l'univers.

La pierre philosophale est la métaphore de la recherche des lois du monde.

L'alchimiste anglais Thomas Norton écrivit, vers la fin du 15ème siècle: « La pierre des philosophes porte à chacun secours dans les besoins ; elle dépouille l'homme de la vaine gloire, de l'espérance et de la crainte ; elle ôte l'ambition, la violence et l'excès des désirs ; elle adoucit les plus dures adversités. »iv

Programme humaniste s'il en est !

Peu après, Luther donna lui-même son approbation à la « science hermétique », « à cause des magnifiques comparaisons qu'elle nous offre avec la résurrection des morts au jour dernier. »

Analogies, comparaisons, métaphores s'emballent vite dès que les enjeux montent... En toute image, on peut trouver le miroir de son désir.

Luther s'intéressait à la résurrection. Pour que l'idée vive dans la langue du peuple, il a cru nécessaire de la comparer à une opération alchimique. L'hermétisme était dans son esprit et dans son temps la science des transmutations d'un ordre supérieur, et un vaste réservoir de métaphores spirituelles.


Aujourd'hui, il est aisé de tourner l'alchimie en dérision, tout comme la résurrection d'ailleurs. Les temps ont changé.

Notre époque a-t-elle perdu toute intuition du mystère, tout goût pour la découverte des secrets ultimes du monde ?

L'anthropologie du secret, l'anthropologie des arcanes, se rattache par mille fibres à des millénaires passés, elle est liée à l'histoire des terreurs et des espoirs de l'âme humaine.

Nous vivons une curieuse époque, qui a presque complètement perdu le sens de la démesure, l'intuition des fins dernières, le désir de vision.

Si Luther était notre contemporain, irait-il chercher une métaphore de la résurrection dans la physique quantique, dans la matière et l'énergie noires ?

iChronicon magnum Belgicum, 1480.

ii L'Alchimie et les alchimistes.

iiiL'idée parfaite de la philosophie hermétique (Paris, 1631)

ivThomas Norton. Crede mihi

samedi 18 juin 2016

Le paradigme du Dieu sacrifié : Puruṣa, Osiris, Christ

Les textes les plus anciens, les plus sacrés, de civilisations éloignées, sont les plus difficiles à traduire et à interpréter. Malgré tout, il est parfois possible d’en tirer des leçons, qui touchent inopinément à l’universalité et à l’immortalité.

Un saisissement transversal, diagonal, apparaît dès lors possible. Se dessine la possibilité d’un paradigme, qui unirait les cultures, les religions, les philosophies, par-delà les temps.

Bien sûr, subsiste un doute. Riche moisson ou simple mirage ?

Je voudrais proposer un cas intéressant où cette question se pose.

Le Rig Véda est l’un des textes les plus sacrés de l’Inde ancienne. Il a été traduit en plusieurs langues occidentales, avec des variations significatives.

Un hymne fameux du Rig Véda est dédié à Purua (l’Homme). Dans la traduction de Louis Renou, en voici les deux premiers versets :

« 1. L’Homme a mille têtes. Il a mille yeux, mille pieds. Couvrant la terre de part en part, il la dépasse encore de dix doigts.

2. L’Homme n’est autre que cet univers, ce qui est passé, ce qui est à venir. Et il est le maître du domaine immortel parce qu’il croît au-delà de la nourriture. »i

Dans la traduction de A. Langlois, qui fut aussi la première traduction en français, cela donne :

« 1. Pourousha a mille têtes, mille yeux, mille pieds. Il a pétri la terre de ses dix doigts, et en a formé une boule, au-dessus de laquelle il domine.

2. Pourousha, maître de l’immortalité, fort de la nourriture qu’il prend, a formé ce qui est, ce qui fut, ce qui sera. »ii

On voit que Langlois préfère ne pas traduire le mot पुरुष Purua (ou Pourousha dans la graphie du 19ème siècle). Pourquoi ? Sans doute le terme accumule-t-il trop d’ambivalences et de complexités.

Le dictionnaire de Huet définit ainsi Purua : « Homme, mâle, personne ; héros ». Au sens philosophique, ce mot signifie « l’humanité ». Purua peut être aussi un nom propre, et il se traduit alors par: « l’Être ; l’esprit divin ; le macrocosme». Dans le dictionnaire de Monier-Williams, on trouve les traductions suivantes : « The primaeval man as the soul and original source of the universe ; the personal and animating principle in men and other beings, the soul or spirit; the Supreme Being or Soul of the universe. »

Passons maintenant aux versets 6 et 7, particulièrement singuliers.

Renou traduit ainsi :

« 6. Lorsque les Dieux tendirent le sacrifice avec l’Homme pour substance oblatoire, le printemps servit de beurre, l’été de bois d’allumage, l’automne d’offrande.

7. Sur la litière, ils aspergèrent l’Homme – le Sacrifice – qui était né aux origines. Par lui les Dieux accomplirent le sacrifice, ainsi que les Saints et les Voyants.»

Langlois donne :

« 6. Quand les Dévas avec Pourousha sacrifièrent en présentant l’offrande, le beurre forma le printemps, le bois l’été, l’holocauste, l’automne.

7. Pourousha ainsi né devint le Sacrifice, accompli sur le (saint) gazon par les Dévas, les Sâdhyas et les Richis. »

On note une sérieuse divergence d’interprétation entre Langlois et Renou. Langlois met Pourousha du côté des sacrificateurs que sont les Dévas. Renou fait de l’Homme (Purua)l’objet du sacrifice, la victime de l’oblation.

De plus, on note chez Langlois une réticence manifeste à traduire les noms liturgiques, une volonté de garder leur consonance originale.

La science du Véda a fait quelques progrès depuis, et l’on sait que l’interprétation de Langlois est fautive. Un article récentiii traite du « sacrifice de soi » dans le rituel védique (« Self sacrifice in Vedic ritual ») à partir de ce même hymne au Purua. « By immolating the Purua, the primordial being, the gods break up the unchecked expansiveness of his vitality and turn it into the articulated order of life and universe ». En immolant le Purua, l’Être primordial, les dieux brisent l’expansion immaîtrisée de sa vitalité, et la transforme dans l’ordre articulé de la vie et de l’univers.

L’article cite le verset 6 particulièrement significatif: « With sacrifice the gods sacrificed sacrifice, these were the first ordinances. » Avec le sacrifice, les dieux sacrifièrent le sacrifice, ce furent les premières offrandes.

Étrange formule védique ! « Avec le sacrifice, les dieux sacrifièrent le sacrifice »…

Cela se présente comme une énigme, une sorte de devinette sacrée (riddle). Quel en est le sens ?

L’Homme est le sacrifice. Les dieux sacrifient l’Homme, et ce faisant ils sacrifient le sacrifice.

Cette formulation fait irrésistiblement penser au sacrifice du « Fils de l’homme » par Dieu, afin de sauver l’Homme (par ce sacrifice).

La comparaison des structures donne à penser à la permanence trans-historique d’un paradigme liant le divin et l’humain.

Poursuivons.

Les versets 11, 12, 13, 14 donnent, chez Renou:

« Quand ils eurent démembré l’Homme comment en distribuèrent-ils les parts ? Que devint sa bouche, que devinrent ses bras ? Ses cuisses, ses pieds, quel nom reçurent-ils ?

Sa bouche devint le Brāhmane, le Guerrier fut le produit de ses bras, ses cuisses furent l’Artisan, de ses pieds naquirent le Serviteur.

La lune est née de sa conscience, de son regard est né le soleil, de sa bouche Indra at Agni, de son souffle est né le vent.

L’air sortit de son nombril, de sa tête le ciel évolua, de ses pieds la terre, de son oreille les orients. Ainsi furent réglés les mondes. »

On semble soudainement passer de la vallée de l’Indus dans la vallée du Nil. Dans ces versets du Rig Véda, tout évoque une sorte d’analogie du mythe osirien.

Plutarque rapporte en effet qu’après le meurtre d’Osiris par son frère Seth, ce dernier déchira le corps d’Osiris en quatorze morceaux et les dispersa. « Son cœur était à Athribis, son cou à Létopolis, sa colonne vertébrale à Busiris, sa tête à Memphis et à Abydos ». Et Plutarque de conclure : « Osiris ressuscita comme roi et juge des morts. Il porte le titre de Seigneur du monde souterrain, Seigneur de l’éternité, Souverain des morts. »

Il me semble évident que le sacrifice de Purua, la mise à mort et le démembrement d’Osiris, la crucifixion du Christ et la communion de son Corps et de son Sang, partagent une profonde analogie structurelle.

Le Dieu, Être primordial, est sacrifié puis démembré. Sacrifié sur l’autel ou sur la croix, son « démembrement » permet la communion universelle.

Les détails varient. La structure est analogue.

« Haïr n’est pas du ressort des hommes »

Kenji Goto, le journaliste japonais qui a été égorgé puis décapité par ISIS le 30 janvier 2015, s’était converti au christianisme en 1997, à l’âge de 30 ans. Il avait couvert comme journaliste de guerre de nombreux conflits en Afrique et au Moyen-Orient, et publié notamment des enquêtes sur les « diamants du sang » et les « enfants-soldats ». Il s’attachait à rendre compte de la vie des gens ordinaires pris dans des situations exceptionnelles. Il était retourné en Syrie en octobre 2014, malgré de nombreuses mises en garde du gouvernement japonais, et bien que sa femme vînt d’accoucher d’un second enfant. Il avait décidé, par sa connaissance du terrain, de tout faire pour venir en aide à son ami, Haruna Yukawa, qui était déjà prisonnier d’ISIS. Il fut enlevé le lendemain de son arrivée en Syrie. On connaît la suite.

À propos de sa foi chrétienne, il avait déclaré à la publication japonaise Christian Today: «  J’ai vu des endroits horribles et j’ai risqué ma vie, mais je sais que d’une certaine façon Dieu me sauvera toujours. » Il avait alors ajouté qu’il n’entreprenait cependant jamais rien de dangereux, citant un verset de la Bible : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. »

En regardant les photos de Kenji Goto et de Haruna Yukawa, vêtus de la fatale tunique orange, on est frappé par le visage émacié, taillé à la serpe de Goto, et son regard ferme, intense, ouvert.

Il y a plusieurs angles d’analyse possibles de cette affaire. Le courage d’un homme qui tente une dernière chance pour venir en aide à un ami en danger de mort. La naïveté de croire que le Japon offre à ses ressortissants un passeport de neutralité au Moyen Orient, parce qu’il ne bombarde pas les belligérants, à l’instar de certains pays occidentaux. La mise en abyme du journaliste professionnel qui se tient toujours en quelque sorte hors de l’événement pour pouvoir le saisir et le commenter, et qui oublie de voir à quel point son propre corps supplicié peut faire tout l’événement souhaitable à des fins qu’il ne soupçonne pas.

L’un des messages Twitter de Kenji Goto, publié en septembre 2010, donne une idée de l’homme :« Fermez vos yeux et soyez patients. Si vous vous mettez en colère et hurlez, c’est fini. C’est presque comme prier. Haïr n’est pas du ressort des hommes, juger est du domaine de Dieu. Ce sont mes frères arabes qui m’ont enseigné cela. »

Le public japonais a été particulièrement touché par la double décapitation de ses deux ressortissants. Je suis frappé par le peu d’écho relatif en France à ce sujet, et à tout le moins, par une absence complète d’analyse et de mise en perspective de ce sujet, dans le contexte de l’après Charlie. Il me semble qu’il y a là un symptôme de plus de l’effarante incompréhension de ce qui se joue sous nos yeux.

Les robots intelligents croient en la résurrection

Au 2ème siècle de notre ère, l'Empire romain est à son apogée et domine une bonne partie du monde antique. Sur le plan religieux, l'époque est au syncrétisme. De son côté, le christianisme naissant commence à se diffuser autour de la Méditerranée et arrive à Carthage. Mais il a déjà fort à faire avec les sectes gnostiques et diverses hérésies.

Il valait mieux ne pas mélanger religion et politique. L'Empire ne tolérait ni les revendications d'autonomie, ni les religions qui pouvaient les encourager.

La seconde guerre judéo-romaine (132-135), déclenchée par Bar-Kokhba, se termina par l'expulsion des Juifs hors de Judée. Jérusalem fut rasée par Hadrien, et une ville nouvelle fut bâtie sur ses ruines, Ælia Capitolina.

La Judée fut débaptisée et appelée Palestine, du mot « Philistin » dénommant un des peuples autochtones, d'ailleurs cité par la Bible (Gen. 21, 32 ; Gen. 26, 8 ; Ex. 13, 17).

L'empereur Hadrien mourut trois ans après la chute de Jérusalem, en 138, et l'on inscrivit ces vers, dont il est l'auteur, sur sa tombe:

« Animula vagula blandula
Hospes comesque corporis
Quæ nunc abibis in loca
Pallidula rigida nudula
Nec ut soles dabis iocos ».

Ce qui peut se traduire ainsi :

« Petite âme, un peu vague, toute câline,

hôtesse et compagne de mon corps,

toi qui t'en vas maintenant dans des lieux

livides, glacés, nus,

tu ne lanceras plus tes habituelles plaisanteries. »

A peu près à la même époque, Apulée, écrivain et citoyen romain d'origine berbère, né en 123 à Madauros, en Numidie (actuelle Algérie), vint parfaire ses études à Carthage. Apulée devait devenir un orateur et un romancier célèbre, ainsi qu'un philosophe platonicien. Son platonisme l'incitait à croire qu'un contact direct entre les dieux et les hommes était impossible, et qu'il fallait donc qu'il y eût des êtres « intermédiaires » pour permettre des échanges entre eux.

Cela c'était la théorie. Sans doute pour tester les limites de la question du contact entre le divin et l'humain, Apulée a aussi raconté de façon détaillée la relation amoureuse, quant à elle plutôt directe et fusionnelle, du dieu Éros (l'amour divin) et de la princesse Psyché (l'âme humaine), dans un passage de ses célèbres Métamorphoses. Cette rencontre d'Éros et Psyché reçut un accueil extraordinaire et entra derechef dans le panthéon de la littérature mondiale. Elle a depuis été l'objet d'innombrables reprises par des artistes de tous les temps.

Mais les Métamorphoses sont aussi un roman à tiroirs, picaresque, érotique et métaphysique, avec une bonne couche de deuxième et de troisième degrés. Il y a plusieurs niveaux de lecture et de compréhension emmêlés, qui en assurent la modernité depuis presque deux millénaires.

La fin du roman est centrée sur le récit de l'initiation de Lucius aux mystères d'Isis, effectuée à sa demande (et à grands frais) par le grand prêtre Mithras. Lucius ne peut rien nous révéler des mystères de l'initiation, bien entendu.

Seule concession au désir de curiosité des « intelligences profanes », Apulée place dans sa bouche quelques vers un peu cryptiques, juste avant que le héros ne s'avance dans l'édifice sacré, vêtu de douze robes sacerdotales, afin d'être présenté à la foule comme « la statue du soleil ».

Voici ce que Lucius dit alors:

« J’ai touché aux confins de la mort, après avoir franchi le seuil de Proserpine, j'ai été porté à travers tous les éléments, et j'en suis revenu. »i

Et une descente aux Enfers, une.

La descente dans l'Hadès était l'aventure ultime de l'initié. Il y avait déjà eu dans la littérature quelques prestigieux prédécesseurs, comme Orphée, ou dans un autre ordre de référence, moins littéraire et certes moins connu dans le monde gréco-romain, comme la descente de Jésus aux Enfers.

L'époque était friande du voyage au pays des morts. A la même période, vers 170, sous Marc Aurèle, parut d'ailleurs un curieux texte, les Oracles Chaldaïques, se présentant comme un texte théurgique, avec une tonalité beaucoup plus sérieuse.

Il ne faut pas plaisanter avec la mort.

« Ne te penche pas en bas vers le monde aux sombres reflets ; le sous-tend un abîme éternel, informe, ténébreux, sordide, fantomatique, dénué d'Intellect, plein de précipices et de voies tortueuses, sans cesse à rouler une profondeur mutilée ».ii

Mille huit cent quarante cinq ans plus tard, où en sommes-nous ? Faut-il se pencher sur les profondeurs, les explorer ou surtout ne pas en parler ?

Les religions principales du moment offrent une image fort confuse du problème, et semblent d'ailleurs faire davantage partie de ce dernier que d'une quelconque solution.

La culture populaire reste fascinée par la question. Par exemple, dans Battlestar Galactica, les Humains sont en guerre totale contre les Cylons, des robots qui se sont révoltés et qui ont évolué rapidement, se reproduisant notamment sous forme de clones disposant d'un corps biologique, semblable en apparence à celui des êtres humains.

Les Humains sont adeptes d'une religion polythéiste. Ils prient « les dieux de Kobol » et errent dans l'espace à la recherche d'une planète mythique appelée Terre, dont personne ne sait exactement si elle existe ni où elle se trouve. Ils sont guidés par leur Présidente, qui a des visions, et qui sait déjà qu'elle mourra sans voir la Terre promise. Ils sont impitoyablement pourchassés par les Cylons qui ont déjà exterminé la quasi totalité de la race humaine.

Les robots Cylons professent quant à eux, avec une grande énergie, leur foi en un dieu unique, qu'ils appellent « Dieu ». Les Cylons sont fort intelligents. Ils n'ont pas peur de mourir, car ils disent (aux Humains qui les menacent), que si leur corps est détruit, alors leur esprit sera « téléchargé » en ce « Dieu ».

Il y a malgré tout un problème. Les communications intergalactiques peuvent être fort déficientes en cas de crise. Que devient l'esprit d'un Cylon en cours de téléchargement, errant dans l'espace sans avoir pu être capté par un relais de communication ?

Battlestar Galactica. Les Oracles chaldaïques. L'Évangile de Jésus. Les Métamorphoses d'Apulée. L'épitaphe d'Hadrien.

Il y a ceux qui errent sans fin dans la nuit glacée (Hadrien, l'Oracle chaldaïque). Et ceux qui, après être descendu aux Enfers, reviennent du royaume des morts (Orphée, Lucius, Jésus).

Entre ces deux options, les Cylons de Battlestar Galactica, ces robots très intelligents et très croyants, ont résolument choisi la plus prometteuse.

Qu'en conclure ?

i Apulée, Métamorphoses, 11, 23

iiOracles Chaldaïques. Fr. 163 (tr. fr. E. des Places, Belles Lettres, 1996, p. 106).

Noms de Dieu

La littérature apocalyptique et les ésotérismes arborent un goût certain pour l'énumération des noms de Dieu et de ses attributs.

Ces noms sont censés incarner des aspects de l'essence, et sont immuables par définition.

Philon d'Alexandrie a justement consacré un livre (De mutatione nominum) à la question du changement des noms dans la Bible.

Par exemple, Abram devient Abraham ou Saraï devient Sarah.

Par cette opération divine, un nom mutable devient un nom immuable.

Philon traite aussi de la question des noms que Dieu se donne à lui-même, comme « Je suis celui qui est » (Ex. 3, 14).

Il interprète ce nom, prononcé devant Moïse, ainsi: « Cela équivaut à : ma nature est d'être, non d'être dit ».

Dans l'hébreu original on lit : « Ehieh asher ehieh ». Une traduction littérale sonnerait comme : « Je suis celui qui suis », expression formellement incorrecte du point de vue de la grammaire française, mais qui préserve un peu de l'hébraïsme du texte.

On pourrait aussi dire, de façon plus laxiste: « Je suis qui je suis ». Mais le sens n'est plus le même.

On pourrait enfin se contenter d'observer le redoublement du seul mot de cette phrase qui exprime l'Être, le mot « ehieh », « je suis ».

Le Dieu de l'Exode affirme par son nom son essence qui est d'« être ».

Dans l’Évangile de Jean, il est affirmé que l'essence de Dieu est Verbe, Parole, Logos.

Jean rapporte aussi ces paroles que Jésus prononce, s'adressant à Dieu: « J'ai manifesté ton nom (onoma) aux hommes, que tu as tirés du monde pour me les donner. Ils étaient à toi et tu me les as donnés et ils ont gardé ta parole(logon). » (Jn. 17, 6).

La Parole, le Logos, n'est pas seulement un nom, un simple onoma,un attribut. C'est un nom qui est la présence même de Dieu, sa présence vivante, son Logos.

Jésus affirme juste après: « Je ne suis plus dans le monde ; eux sont dans le monde, et moi, je viens vers toi. Père saint, garde-les dans ton nom (onoma) que tu m'as donné, pour qu'ils soient un comme nous. » (Jn. 17, 11)

Pour l'auteur du texte original (grec), logos (parole) et onoma (nom) sont donnés comme des formes équivalentes.

Le Nom (onoma) est présenté comme un substitut de la Parole (le Logos) et ce Logos est par ailleurs « un » avec Dieu lui-même.

Nom, Parole, Dieu, sont ici synonymes.

Le nom de Dieu qui est « Nom » inclut potentiellement et génériquement tous les Noms de Dieu, notamment tous ceux qui restent cachés.

Selon toute vraisemblance, ces Noms cachés abondent. Pour prendre une métaphore, il y a autant de Noms que d'anges, et réciproquement, chaque ange « porte » un des Noms de Dieu. Le Talmud de Babylone enseigne à ce sujet: « L'archange Metatron, dont il est dit qu'il porte le Nom de Dieu » ( « Metatron che-chemo ke-chem rabbo) » (Sanhedrin 38b).

Ces Noms ne sont pas des appellations. Ce ne sont pas des mots. Ce sont des êtres, ou plutôt ils sont des figures de l'Être même. Un texte appartenant aux manuscrits de Nag Hammadi, l'« évangile de vérité », composé par Valentin au 2ème siècle, le précise de cette façon: « Le Nom du Père est le Fils. C'est lui qui, dans le Principe, a donné nom à celui qui est sorti de lui, qui était lui-même et il l'a engendré comme Fils. Il lui a donné son Nom qui est le sien propre. (…) Le Père. Il a le Nom, il a le Fils. On peut le voir. Mais le Nom, au contraire, est invisible, parce que lui seul est le mystère de l'Invisible destiné à parvenir aux oreilles qui sont toutes remplies de lui (…) Ce Nom n'appartient pas aux mots et ce ne sont pas des appellations qui constituent son Nom. Il est invisible. »i

On trouve la même idée exprimée de façon un peu différente, dans l’Évangile de Philippe, provenant également des manuscrits de Nag Hammadi  : « 'Jésus' est un nom caché, le 'Christ' est un nom manifesté »ii.

Mais si 'Jésus' est un nom caché, comment peut-il être connu ? Irénée de Lyon donne une possible réponse : « Iésous n'est que le son du Nom, pas sa vertu. En fait, le Nom entier se compose, non pas de six lettres seulement, mais de trente. Sa composition exotérique (ou prononçable) est IHCOYC [Iésous], tandis que sa composition exotérique comprend vingt-quatre lettres. »iii

Le Nom exotérique IHCOYC est formé de six lettres grecques.

Le Nom entier en comporte trente. Mais Irénée ne dit pas quelles elles sont.

Sachant que l'alphabet grec comprend justement vingt-quatre lettres, la première étant alpha, la dernière oméga, on peut d'ailleurs imaginer que ce Nom ésotérique est tissé de l'infinité de leurs combinaisons possibles...

i Cité par Guy Stroumsa, Ancient Christian Magic : Coptic Texts of Ritual Power. Princeton, 1993.

ii Évangile de Philippe 58, 3-4

iii Contre les Hérésies I. 14, 1-9. Trad. A. Rousseau. 1979

vendredi 17 juin 2016

Vers une anthropologie des croyances

L'idée d'une anthropologie comparée des religions repose sur l'intuition qu'elles possèdent un socle commun, ou du moins des éléments analogues.

La question est de savoir si ces analogies sont signifiantes, si elles révèlent des invariants structurels, cachés sous la diversité des formes apparentes.

Par exemple, est-il légitime de rapprocher, voire de comparer le culte du Dieu Osiris, roi de la Mort, le sacrifice du Purusa dans le Véda, l'immolation d'Isaac exigée d'Abraham par YHVH, la mort humiliante de Jésus sur la croix ?

Malgré toutes les différences évidentes, ces exemples n'offrent-ils pas aussi certains « points communs », qui transcendent les époques, les civilisations, les particularités ?

Comme la mort de l'innocent, la divinité abaissée dans l'humanité.

C'est une époque fort paradoxale que la nôtre.

La religion semble jouer un très grand rôle en certaines parties du monde, par exemple au sud de la Méditerranée, ou au Moyen Orient. Mais ailleurs, dans une bonne partie de l'Europe par exemple, on constate au contraire un affaiblissement du sentiment religieux, ou, du moins, des formes conventionnelles de la religiosité.

D'un côté, des formes extrêmes de violence religieuse, de fanatisme même, et d'affirmation identitaire basée sur la foi religieuse font des millions de victimes, modifient la carte du monde, provoquent des émigrations de masse, aux conséquences géopolitiques mondiales.

D'un autre côté, scepticisme, matérialisme, agnosticisme, athéisme fleurissent, remplaçant les dogmes religieux par le discours de la « laïcité », de la « tolérance » et de l'« humanisme » .

Une ligne de fracture globale peut être grossièrement dessinée sur la carte du monde. D'un côté des peuples entiers se laissent plus ou moins emporter par la passion religieuse. De l'autre des peuples jadis religieux en semblent éloignés, et même dédaigneux – non sans avoir été pris de la même fureur fanatique à des époques antérieures de leur histoire.

Ces lignes de fracture globales, religieuses et aussi géopolitiques, de quoi sont-elles les symptômes ?

En étudiant les religions anciennes, leurs fondements, leurs croyances et leurs dérives, on peut, me semble-t-il, apporter une contribution à cette question. On peut espérer discerner des tendances fondamentales dans les cultures humaines, tendances repérables sous une forme ou une autre à toutes les époques historiques, et toujours actives aujourd'hui encore.

Si l'on peut dégager ces tendances, ces principes, ces structures, alors on aura fait un pas important.

La crise de l'« anthropocène » est déjà là, en gésine. On lui a même donné un nom géologique, pour justifier de son importance à l'échelle de l'histoire longue de la Terre. C'est aussi a fortiori une période cruciale de l'histoire de l'humanité. Cela passe ou cela casse. Tout progrès, même infime, dans une compréhension anthropologique de la « crise de l'esprit », est vital.

Les sceptiques, les matérialistes, les agnostiques, les athées et les incroyants partagent, bien malgré eux sans doute, certains invariants anthropologiques avec les « croyants ». Simplement, ils ne croient pas aux mêmes dieux. Ils ne croient pas à des dieux qui auraient le nom de dieux. Mais ils croient à des dieux qui sont des abstractions, des idées, ou même des absences d'idées, comme le néant de toute croyance.

Structurellement il s'agit du même mécanisme fondamental. Ces dieux abstraits, ces dieux-idées, ou ces dieux du néant, notons-le bien, ont déjà existé dans certaines religions. Le Zend Avesta par exemple avait inventé des dieux incarnant de pures abstractions comme la « bonne pensée ».

Par ailleurs, il vaut la peine de noter que les sceptiques, les matérialistes, les agnostiques, les athées et les incroyants ont aussi leurs victimes expiatoires, leurs boucs émissaires.

Ils ont enfin tendance à faire mourir leurs propres dieux en holocauste, sur la croix de leurs doutes.

Si une anthropologie des religions est possible, alors elle en révélera infiniment plus sur l'humain (croyant ou non) que sur le divin.

Dieu, le rire et la caricature

Dans son livre Le rire du Christ (2006), Guy Stroumsa rappelle que les gnostiques des premiers siècles de notre ère se représentaient un Christ en train de « rire » sur la croix. De quoi riait-il? « De la bêtise du monde ».

Dans l’Évangile de Judas, texte apocryphe composé au 2ème siècle, Jésus rit aussi.

Un autre texte gnostique, trouvé en 1978 dans les manuscrits de Nag Hammadi, le 2ème Traité du Grand Seth, donne cette explication: « C'était un autre, celui qui portait la croix sur son épaule, c'était Simon. C'était un autre qui recevait la couronne d'épines. Quant à moi je me réjouissais dans la hauteur, au-dessus de tout le domaine qui appartient aux archontes et au-dessus de la semence de leur erreur, de leur vaine gloire, et je me moquai de leur ignorance. »i

Cette explication reprend la thèse de l'hérésie appelée docétisme. Selon cette thèse, Jésus n'aurait pas vraiment souffert sur la croix. Sa nature étant divine et spirituelle, son corps physique était détaché de lui, simple apparence, simple vêtement. Il serait resté « impassible » (impassibilis), cloué sur la croix.

Que Dieu puisse rire des hommes, des rois, des peuples et des nations n'était pas en soi une idée nouvelle. On trouve cette idée dans les Psaumes de David. « Celui qui siège dans les cieux s'en amuse, YHVH les tourne en dérision ». (Ps. 2,4)

Yochev ba-chammayim yitzhaq.

Yitzhaq. « Il rit ». C'est aussi le nom donné à Isaac par Abraham. Or Isaac est pour les chrétiens une préfiguration du Christ. Isaac, emmené par son père Abraham qui avait l'intention de l'égorger, porte lui-même le bois nécessaire au sacrifice, tout comme le Christ porte le bois de sa croix.

Philon d'Alexandrie, philosophe juif et néo-platonicien né en 25 av. J.-C., évoque lui aussi l'histoire de la conception miraculeuse d'Isaac, pour en tirer, comme à son habitude, une leçon anagogique. Sa thèse est qu'Isaac serait né miraculeusement de Dieu lui-même et de Sara, alors une très vieille femme. Sara dit en effet: « Le Seigneur a fait pour moi le rire » (Gen. 21,6).

Philon commente ainsi: « Ouvrez les oreilles, ô mystes, et accueillez les très saintes initiations : le « rire » est la joie, et le mot « il a fait » équivaut à « il engendra » en sorte que ces paroles veulent dire ceci : le Seigneur engendra Isaac ; car c'est lui le Père de la nature parfaite, qui dans les âmes sème et engendre le bonheur. » Legum Allegoriae III, 219

Un Christ cloué en train de rire.

Une Sara qui affirme à la naissance d'Isaac que c'est le Seigneur qui l'a engendré.

Dans les deux cas, l'image du « rire ».

D'un côté, ce « rire » peut être un objet de méditation, et même de vénération pour les croyants. De l'autre, pour les incroyants, il est aisé de rire de ce rire, de le caricaturer.

Un Christ mourant et riant, une Sara concevant par l'opération divine, prêtent à rire du fait même de la proximité de leur humanité avec la divinité (dans la nudité, la mort, la conception). Allons jusqu'au bout de cette idée. Imaginons ce que Charlie pourrait tirer de tels épisodes.

Nous touchons là à l'un des problèmes fondamentaux que rencontrent des religions comme le judaïsme, le christianisme et l'islam. Comment concilier la transcendance avec la réalité historique, matérielle, immanente ?

Si Dieu est absolument transcendant, comment peut-il engendrer Isaac d'une vieille femme ?

Le simple fait de poser la question de cette manière n'est-elle pas déjà la « caricaturer » ?

Le fait que Jésus soit un Dieu nu, mort en croix, dans l'humiliationii absolue, n'est-il pas en soi susceptible d'être caricaturé de mille manières?

L'interdiction de la représentation du prophète Mahomet (qu'il conviendrait d'appeler d'ailleurs d'appeler Mohammed, selon la vocalisation retenue par la tradition dans le Coran) témoigne du même problème. Comment concilier l'humanité du prophète et sa mission divine ? La difficulté de la question semble à la mesure de la simplification de la réponse : l'interdiction pure et simple de toute représentation.

Prenons un peu plus de recul. Toute question un peu critique, un peu distanciée, un peu ironique, n'est-elle pas déjà aussi, par cela même une forme de caricature ?

Depuis quelque temps, dans le contexte du « terrorisme », je constate qu'en matière de « religion », les caricatures de pensée ont proliféré.

Il est temps de revenir à la finesse.

i Bibl. Copte de Nag Hammadi, Trad. L. Painchaud.

ii Le mot « humiliation » vient de humilis, humble, qui vient de humus, la terre, racine qui a donné aussi homo, l'homme.

Talmud ou Kabbale?

Alphonse-Louis Constant, est un curieux personnage du 19ème siècle. C'était un ecclésiastique français et une figure de controversée de l'occultisme. Auteur d'une œuvre abondante, il prit pour nom de plume Éliphas Lévi, ou Éliphas-Lévi Zahed, qui est une traduction de son nom en hébreu . En 1862, il publie Fables et symboles, ouvrage dans lequel il analyse les symboles de Pythagore, des Évangiles apocryphes, et du Talmud. Voici l'une de ces fables, « Le Fakir et le Bramin », et son commentaire, qui ne sont pas sans rapport avec une certaine actualité :

LE FAKIR ET LE BRAMIN.

Portant une hache à la main,

Un fakir rencontre un bramin :

- Fils maudit de Brama, je te retrouve encore !

Moi, c’est Eswara que j’adore !

Confesse devant moi que le maître des cieux

Est le meilleur des dieux,

Et que moi je suis son prophète,

Ou je vais te fendre la tête !

- Frappe, lui répond le bramin,

Je n’aime pas un dieu qui te rend inhumain.

Les dieux n’assassinent personne.

Crois ou ne crois pas que le mien

Est plus indulgent que le tien :

Mais en son nom, je te pardonne. 

SYMBOLE

LE FAKIR ET LE BRAMIN.

« Quand les forces contraires ne s’équilibrent pas, elles se détruisent mutuellement.

Les enthousiasmes injustes, religieux ou autres, provoquent par leur excès un enthousiasme contraire.

C’est pour cela qu’un célèbre diplomate avait raison lorsqu’il disait : N’ayez jamais de zèle.

C’est pour cela que le grand Maître disait : Faites du bien à vos ennemis et vous amoncellerez du feu sur leur tête. Ce n’était pas la vengeance par les moyens occultes que le Christ voulait enseigner, mais le moyen de résister au mal par une savante et légitime défense. Ici est indiqué et même dévoilé un des plus grands secrets de la philosophie occulte. »

Je ne résiste pas au plaisir de citer une autre de ses fables : « La Taupe et le Soleil » :

LA TAUPE ET LE SOLEIL.

« La taupe un jour dit au soleil :

- On m’a parlé de toi dans le pays des ombres.

J’ignore si ton disque est bleuâtre ou vermeil,

Si tes rayons sont clairs ou sombres,

Mais on dit qu’une loi te fixe à ton pivot,

Et que tes débris de lumière

Tombent au hasard sur la terre,

Comme ceux d’une fleur de lis ou de pavot.

Moi, je suis libre et je suis noire,

Et dans ma nuit j’ai plus de gloire

Qu’un esclave doré qu’attache au firmament

Un clou, fût-il de diamant.

- Tu te crois libre, ma commère,

Lui répond l’astre radieux,

Parce qu’un vil instinct, sans lumière et sans yeux,

Te dirige à tâtons dans ta vile tanière !

Mais peux-tu faire un pas dans ton obscurité

Qu’il ne soit ou nécessité,

Ou provoqué du moins par forces naturelles ?

Tu marches en esclave, et je m’assieds en roi ;

Je donne et j’accepte la loi ;

Je vis dans la raison de la lumière, et toi

Dans la fatalité des ombres éternelles !

Si taupes au soleil pouvaient parler ainsi,

Nous en ririons ; mais, Dieu merci,

Nous ne laisserions pas de raisonner comme elles. »

Voici une autre citation d'Eliphas Lévi, à propos du voile, qui n'est pas non plus sans rapport avec l'actualité.

« Absconde faciem tuam et ora.Voile ta face pour prier.

C'est l'usage des Juifs, qui, pour prier avec plus de recueillement, enveloppent leur tête d'un voile

qu'ils appellent thalith. Ce voile est originaire de l'Égypte et ressemble à celui d'Isis. Il signifie

que les choses saintes doivent être cachées aux profanes, et que chacun ne doit compte qu'à Dieu des pensées secrètes de son cœur. »

J'aimerais ajouter enfin cet extrait d'un petit dialogue, assez vif, entre un Israélite et Eliphas Levi .

L'Israélite : Je vois avec plaisir que vous faites bon marché des erreurs du Christianisme.

Eliphas Levi : Oui sans doute, mais c'est pour en défendre les vérités avec plus d'énergie.

L'Israélite : Quelles sont les vérités du Christianisme ?

Eliphas Levi : Les mêmes que celles de la religion de Moïse, plus les sacrements efficaces avec la foi, l'espérance et la charité.

L'Israélite : Plus aussi l'idolâtrie, c'est-à-dire le culte qui est dû à Dieu seul, rendu à un homme et même à un morceau de pain. Le prêtre mis à la place de Dieu même, et condamnant à l'enfer les Israélites, c'est-à-dire les seuls adorateurs du vrai Dieu et les héritiers de sa promesse.

Eliphas Levi : Non, enfants de vos pères nous ne mettons rien à la place de Dieu même. Comme vous, nous croyons que sa divinité est unique, immuable, spirituelle et nous ne confondons pas Dieu avec ses créatures. Nous adorons Dieu dans l'humanité de Jésus-Christ et non cette humanité à la place de Dieu.

Il y a entre vous et nous un malentendu qui dure depuis des siècles et qui a fait couler bien du sang et bien des larmes. Les prétendus chrétiens qui vous ont persécutés étaient des fanatiques et des impies indignes de l'esprit de ce Jésus qui a pardonné en mourant à ceux qui le crucifiaient et qui a dit : Pardonnez-leur mon Père, car ils ne savent ce qu'ils font (...)

L'Israélite : Je vous arrête ici et je vous déclare que chez nous la kabbale ne fait pas autorité. Nous ne la reconnaissons plus, parce qu'elle a été profanée et défigurée par les samaritains et les gnostiques orientaux. Maïmonides, l'une des plus grandes lumières de la synagogue, regarde la kabbale comme inutile et dangereuse; il ne veut pas qu'on s'en occupe et veut que l'on s'en tienne au symbole dont il a lui-même formulé les treize articles, du Sepher Torah, aux prophètes et au Talmud.

Eliphas Levi : Oui, mais le Sepher Torah, les prophètes et le Talmud sont inintelligibles sans la kabbale. Je dirai plus : ces livres sacrés sont la kabbale elle-même, écrite en hiéroglyphes hiératiques, c'est-à-dire en images allégoriques. L'écriture est un livre fermé sans la tradition qui l'explique et la tradition c'est la kabbale.

L'Israélite : Voilà ce que je nie, la tradition, c'est le Talmud.

Eliphas Levi : Dites que le Talmud est le voile de la tradition, la tradition c'est le Zohar.

L'Israélite : Pourriez-vous le prouver ?

Eliphas Levi : Oui, si vous voulez avoir la patience de m'entendre, car il faudrait raisonner longtemps.

Pourquoi un « Dieu noir » ?

L' abbé Constant, alias Eliphas Lévi, s'intéressait au « mystère », à l'anthropologie du secret et du sacré.

Il s'est livré à une description précise des « mystères d’Éleusis », dont voici la scène finale:

« Lorsque l'initié avait parcouru triomphalement toutes les épreuves, lorsqu'il avait vu et touché les choses saintes, si on le jugeait assez fort pour supporter le dernier et le plus terrible de tous les secrets, un prêtre voilé s'approchait de lui en courant, et lui jetait dans l'oreille cette parole énigmatique : « Osiris est un Dieu noir. » Mots obscurs et plus brillants que le jais ! »

André Breton, dans son livre Arcane 17, reprend ces mots mêmes, qu'il qualifie de « formule magique », de formule « opérante ».

« Aussi, chaque fois qu’une association d’idées traîtreusement te ramène en ce point où, pour toi, toute espérance un jour s’est reniée et, du plus haut que tu tiennes alors, menace, en flèche cherchant l’aile, de te précipiter à nouveau dans le gouffre, éprouvant moi-même la vanité de toute parole de consolation et tenant toute tentative de diversion pour indigne, me suis-je convaincu que seule une formule magique, ici, pourrait être opérante, mais quelle formule saurait condenser en elle et te rendre instantanément toute force de vivre, de vivre avec toute l’intensité possible, quand je sais qu’elle t’était revenue si lentement? Celle à laquelle je décide de m’en tenir, la seule par laquelle je juge acceptable de te rappeler à moi lorsqu’il t’arrive de te pencher tout à coup vers l’autre versant, tient dans ces mots dont, lorsque tu commences à détourner la tête, je veux seulement frôler ton oreille : « Osiris est un Dieu noir ». »

De quoi cette « magie » est-elle le nom, et dont Breton invoque le secours ? Que veut vraiment dire cette parole: « Osiris est un Dieu noir » ?

Anubis, dieu funéraire, régnant sur les nécropoles, l'une des divinités les plus anciennes de l’Égypte, remonte à la période pré-dynastique, il y a plus de 5500 ans. Il est représenté sous forme de grand canidé noir. Est-ce un loup ? Un chacal ? Un chien sauvage?

Être hybride, il a les oreilles d'un renard, la queue et la tête d'un chacal, et la silhouette d'un lévrier.

Anubis est le fils adultérin d'Osiris, selon la version du mythe transmise par Plutarque dans son Isis et Osiris.

« Osiris ressuscita comme roi et juge des morts. Il porte le titre de Seigneur du monde souterrain, Seigneur de l’Éternité, Souverain des morts.»

Dans quelques manuscrits Osiris est, lui aussi, représenté avec un visage noir.

On peut noter que la mort cruelle d'Osiris assassiné par son frère Seth, le démembrement de son corps et sa résurrection font irrésistiblement penser à une analogie, au moins de forme, entre la foi des anciens Égyptiens et le mystère de la mort et de la résurrection du Christ, dans le christianisme.

Mais pourquoi un « Dieu noir » ?

Je propose l'explication suivante.

La crue du Nil (le Nil « blanc ») apportait chaque année un limon noir permettant la culture de ses rives. A cette haute époque ce phénomène est resté longtemps mystérieux, inexpliqué.

C'est de ce limon noir que vient le nom antique de l'Égypte, Kemet, qui veut dire « la terre noire », c'est-à-dire la terre « arable »i.

i Dans une aire géographique complètement différente, celle du bassin de l'Indus, les Âryas se sont donnés à eux-mêmes ce nom Âryas, dont la racine sanskrite est AR-, qui veut dire « cultiver », et qui a d'ailleurs donné en latin arare, cultiver.

Le risque de la caricature


Paulus Ricius, aussi connu sous le nom de Paulus Israelita, était un humaniste et kabbaliste d'origine juive, converti au christianisme en 1505. Il est connu pour ses contributions à l' « hébraïsme chrétien » et pour sa réfutation des arguments juifs contre le christianisme par le moyen de la kabbale. Il fut l'un des architectes de la kabbale chrétienne et son ouvrage Sha'arei Orah – en latin Portae lucis, les « portes de la lumière », fut une source d'inspiration pour des projets comparables, initiés par des savants comme Conrad Pellicanus ou Guillaume Postel.

En consultant son Artis Cabalisticae – Hoc est reconditae theologiae et philosophiae scriptorum (1587), ainsi que le De Arcana Dei Providentia et le Portae lucis, j'ai trouvé une liste de dix noms de Dieu qu'il me paraît intéressant de commenter.

  1. אדנּי Adonaï – Seigneur

  2. אל חי El Hay – Le Vivant

  3. Elohim Zabaoth – Dieu des Armées

  4. Adonaï Zabaoth – Seigneur des Armées

  5. יהוה YHVH – Yahvé

  6. אלהים Elohim – Dieu (Les Dieux)

  7. אל El – Dieu

  8. יהֹוִה Le Tétragramme YHVH, doté de la vocalisation d'Elohim

  9. יה Ioh – Première et dernière lettre de YHVH

  10. אהיה Ehieh – « Je suis »


L'ordre de ces noms de Dieu est arbitraire. Nulle hiérarchie n'est envisageable. Postel, d'Aquin et Ricius proposent d'ailleurs des vues diverses quant à l'ordre à adopter. Cet ordre n'a donc pas beaucoup d'importance. Il faut considérer par principe que ces noms ont valeur égale.

Leibniz propose quant à lui treize noms de Dieu, se basant sur la déclaration de Dieu lui-même faite à Moïse, en Ex. 34, 6-7. Il est intéressant de comparer les deux listes, les différences, les ajouts et les manques. Mais le décompte fait par Leibniz est arbitraire, et la base utilisée assez fragile.

Il est plus pertinent d'analyser le rapport entre la liste de dix noms de Dieu et la liste des dix Sephiroth, qui est une liste des émanations divines, elle-même élément central de la Kabbale.

Voici cette liste, telle que déclinée en latin par Paulus Ricius :

Corona. Prudentia. Sapientia. Pulchritudo. Fortitudo. Magnificentia. Fundamentum. Confessio. Victoria. Regnum.

Ces noms sont organisés en une figure, qui peut évoquer schématiquement une sorte de corps humain, avec corona pour tête, sapientia et prudentia comme deux yeux ou deux oreilles, fortitudo et magnificentia pour les deux bras, pulchritudo pour cœur, confessio et victoria pour les deux jambes, fundamentum pour fondement et regnum pour sexe.

Je suggère, simplement pour inciter au rêve et à la méditation, les équivalences suivantes, sur la base d'analogies et d'anagogies possibles :

Corona et Adonaï. Prudentia et YHVH. Sapientia et El Hay. Pulchritudo et Elohim. Fortitudo et Adonaï Zabaoth. Magnificentia et Elohim Zabaoth. Fundamentum et Ioh. Confessio et Yéovih (le Tétragramme vocalisé selon Elohim). Victoria et El. Regnum et Ehieh.

A la réflexion, je me demande si ce n'est pas là une sorte de caricature. Courrais-je un risque ?


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