METAXU - Le blog de Philippe Quéau

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mercredi 25 janvier 2017

L'arc, la flèche et la cible

Que la couleur symbolique de la Terre soit jaune, que celle de l'Eau soit blanche, que celle du Feu soit rouge, on peut l'admettre sans trop rechigner. Mais pourquoi est-ce que les Upanishads donnent-ils la couleur noire à l'Air et la bleue à l’Éther ?

Puisque tout fait système dans les Upanishads, il y a sûrement une explication.

Peut-être que l'Air noir renvoie à la nuit, et que l’Éther bleu évoque la stratosphère ?

Ce qui importe c'est que tout se tient étroitement, les couleurs, les éléments, les sons, les corps, les dieux.

De même qu'il y a cinq éléments, le corps humain possède cinq niveaux qui leur correspondent. Entre les pieds et les genoux, c'est le niveau de la Terre. Entre les genoux et l'anus, il y a celui de l'Eau. Entre l'anus et le cœur, celui du Feu. Entre le cœur et les sourcils, celui de l'Air. Entre les sourcils et le sommet du crâne, règne l’Éther. Simple progression hiérarchique ?

Si l'on remarque que ces niveaux sont associés à des dieux, faut-il en déduire une hiérarchie divine? Si Brahman régit la Terre, Viṣṇu l'Eau, Rudra le Feu, Iṥvara l'Air et Ṥiva l’Éther, qu'est-ce que cela implique sur leurs relations mutuelles?

Iṥvara est le « Seigneur suprême », mais on sait qu'il n'est aussi que l'une des manifestations de Brahman. Si Brahman est la réalité cosmique ultime, pourquoi le trouve-t-on entre les pieds et les genoux, plutôt qu'au sommet du crâne ?

Ces questions sont possibles, mais elles ne touchent pas à l'essence du problème. Les systèmes symboliques ont leur propre logique, qui est une logique d'ensemble, qui vise à saisir un Tout, à appréhender une signification d'un ordre supérieur. Ce qui importe à l'observateur de ces systèmes symboliques, c'est de saisir le mouvement général de la pensée, pour atteindre leur visée essentielle.

Par exemple, considérons le symbolisme du 3 dans les textes védiques, – le symbolisme de la triade.

« Trois sont les mondes, trois les Védas, trois les fonctions du Rite, tous ils sont trois. Trois sont les Feux du sacrifice, trois les qualités naturelles. Et toutes ces triades ont pour fondement les trois phonèmes de la syllabe AUṀ. Qui connaît cette triade à laquelle il faut ajouter la résonance nasale, connaît cela sur quoi l'univers entier est tissé. Cela qui est la vérité et la réalité suprême. »i

L'idée de triade, qui peut n'apparaître a priori comme n'étant qu'un tic systémique, renvoie dans le Véda à une idée plus profonde, celle de trinité.

La trinité divine la plus apparente du Véda est celle de Brahman, le Créateur, de Viṣṇu, le Protecteur et de Ṥiva, le Destructeur.

En voici une brève interprétation théologico-poétique, où l'on notera la compénétration symphonique de multiples niveaux d'interprétation :

« Ceux qui désirent la délivrance méditent sur le Tout, le brahman, la syllabe AUṀ. Dans le phonème A, première partie de la syllabe, sont nés et se dissoudront la Terre, le Feu, le Rig Veda, l'exclamation « Bhūr » et Brahman, le créateur. Dans le phonème U, deuxième partie de la syllabe, sont nés et se dissoudront l'Espace, l'Air, le Yajur-Veda, l'exclamation « Bhuvaḥ » et Viṣṇu, le Protecteur. Dans le phonème Ṁ sont nés et se dissoudront le Ciel, la Lumière, le Sama-Veda, l'exclamation « Suvar » et Ṥiva, le Seigneur. »ii

Une seule syllabe, la Parole, les Védas, les Mondes, les Dieux sont tissés des mêmes nœuds, triplement noués.

Pourquoi trois, et pas deux, quatre, cinq ou six ?

Deux serait trop simple, métaphore du combat ou du couple. Quatre forme deux couples. Cinq est une fausse complexité et n'est que l'addition d'un couple et d'une triade. Six représente un couple de triades.

Trois est l'idée simple, après celle de l'Un, bien sûr, dont tout provient, mais dont on ne peut rien dire. Trois constitue surtout une sorte de paradigme fondamental du cerveau humain, associant en une unité supérieure l'idée d'unité et celle du dualité.

Longtemps après les Védas, le christianisme a aussi proposé une trinité, celle du Dieu créateur, du Verbe et de l'Esprit. Il serait peut-être stimulant de tenter de voir les analogies possibles entre le Verbe et Viṣṇu, ou entre l'Esprit et Ṥiva, mais où cela nous mènerait-il ultimement ? A la conclusion que toutes les religions se rejoignent ?

Il paraît aussi intéressant de se tourner vers les monothéismes intransigeants. Le judaïsme, nous le savons, proclame que Dieu est Un. Mais le rabbinisme et la Kabbale n'ont pas hésité à multiplier les attributs divins ou les émanations.

Le Dieu de la Genèse est créateur, en quelque sorte analogue au Brahman. Mais la Bible annonce aussi un Dieu de Miséricorde, qui rappelle Viṣṇu, et il y a Yahvé Sabbaoth, le Seigneur des Armées, qui pourrait bien correspondre à Ṥiva, le Seigneur Destructeur.

Je pourrais multiplier les exemples. Le point important n'est pas que l'on puisse ici faire l'hypothèse que des religions somme toute récentes, comme le judaïsme ou le christianisme, doivent beaucoup à des millénaires antérieurs. Quiconque se préoccupe de paléo-anthropologie sait que la profondeur des temps de l'humanité possède des secrets plus amples encore.

Le point important n'est pas le symbole de la triade ou l'image trinitaire.

Ce ne sont que des béquilles, des métaphores.

L'important n'est pas la métaphore, mais ce qu'elle induit à chercher.

Une autre métaphore triadique aidera peut-être à comprendre :

«  AUṀ est l'arc, l'esprit est la flèche, et le brahman la cible. »iii

iYogatattva Upanishad, 134. Trad. Jean Varenne. Upanishads du Yoga. 1971

iiDhyānabindu Upanishad, 1.Trad. Jean Varenne, Ibid.

iiiDhyānabindu Upanishad, 14.Trad. Jean Varenne, Ibid.

dimanche 12 juin 2016

Trois métaphores védiques: le Feu, la Parole et l'Un

La religion du Véda vient des profondeurs, ses racines remontent à la nuit des Temps.

Contrairement à la religion de l'Ancien Empire égyptien avec ses monuments et ses tombes, la religion du Véda n'a laissé absolument aucune trace matérielle, si ce n'est la mémoire de sa liturgie, conservée oralement pendant des millénaires.

La cérémonie védique est une liturgie du chant, de l'hymne, et du cri, en présence du Feu et du Sôma.

Le chant, le cri et l'hymne sont trois voix, trois voies vers la Parole. Le Feu et le Sôma sont chaleur, lumière, souffle. Ils sont aussi voies vers la Parole.

Le g Veda en parle ainsi:

« Par le Chant, Il crée le Cri, à ses côtés ;

par le Cri, l'Hymne ;

et par les trois invocations, la Parole. »i

Qui est cet « Il », qui « crée le Cri »?

Il, c'est le Dieu. L'un de ses noms est Agni. Agni est le Feu, qui allume, éclaire, enflamme, consume le Sôma. Le Feu qui s'embrase, crépite, gronde, et « crie » à sa manière, au milieu du cercle des sacrificateurs, qui eux aussi chantent, crient et psalmodient.

Le Feu « chante » en s'embrasant, il « crie » en crépitant, il « parle » en grondant, – avec et par le Sôma. Le Feu s'en nourrit, il en tire sa puissance, sa lumière et sa force.

Le Sôma révèle et accomplit sa véritable nature grâce au Feu.

Quel est ce Sôma ? Techniquement, il est composé d'eau, d'une sorte d'huile (issue du beurre clarifié) et d'un jus fermenté, enivrant – et doté de propriétés psychotropes (il pouvait être produit à partir du Cannabis sativa, du Sarcostema viminalis, del'Asclepias acida ou de l'Ephedra).

Cette union de substances est hautement symbolique.

L'eau vient du ciel ; l'huile vient du lait des vaches, qui sont nourries d'herbes poussant grâce à l'eau et au soleil ; le Cannabis sativa vient aussi de la terre et du soleil, et contient un principe actif qui crée des « soleils » et du « feu » dans les esprits.

Le Sôma, liquide, peut couler sur l'autel. Par sa graisse et son huile, il peut s'enflammer. Par ses principes actifs, il peut atteindre l'esprit des hommes.

La cérémonie est un microcosme. Elle n'est pas confinée à la scène du sacrifice. Les éléments nécessaires viennent des confins de l'univers. Et ses prolongements possibles, après la consommation du sacrifice, vont au-delà des mondes.

Trois cycles de transformations sont à l’œuvre, trois temps sont en jeu.

Un cycle long, cosmique, part du soleil et du ciel, et résulte en eau, en huile et en liqueur, formant le Sôma.

Le cycle court commence avec le feu nouveau, dont la première étincelle est produite par le « prêtre allumeur » au moyen de deux baguettes (l'une en bois d'acacias, l'autre en bois de figuier). Une baguette (appelée arsani) est en forme de flèche, et l'autre offre une fente pour la recevoir, le yoni. Le cycle court implique aussi la fabrication du Sôma « frais ». On élabore l'huile à partir du lait et du beurre clarifié. On écrase des feuilles de Cannabis dans le mortier à l'aide du pilon de pierre. Et il faut le temps de maturation, de fermentation.

Un troisième cycle, plus court encore, comprend le chant, le cri et la prière, ainsi que la consommation du Sôma par les sacrificateurs, avec ses effets psychiques.

Trois cycles de métamorphoses, entremêlés.

Trois feux « crient » : le feu du soleil à l'origine, le feu du sacrifice ici et maintenant, et le feu de l'esprit, avec ses projections futures.

Tout, dans le sacrifice, est symbole et métaphore, compréhension de l'unité, contemplation de l'Un.

La nature, la parole et l'esprit s'unissent pour s'unifier à l'Un divin.

i« Gayatrena prati mimîte arkan ; arkeṇa sâma ; traiṡṭubhena vakam! » g Veda I, 164, 24

lundi 30 mai 2016

« Trois paroles sur quatre sont cachées, immobiles. »

On peut voyager vers le bas, vers le haut, et de tous côtés. Le bassin des esprits est large, la nappe s'étend depuis des millénaires. Le culte d'Anubis, le dieu des morts, est attesté depuis la 1ère dynastie, soit depuis le 4ème millénaire av. J.C.

Depuis plus soixante siècles au moins, les yeux de ce chacal noir contemplent l'Occident, qui était le pays des morts dans l'ancienne religion égyptienne.

Plus loin vers l'Est, en Inde, c'est le Brāhman qui est l'énigme suprême. Les Upaniṣad en révèle parcimonieusement quelques « enseignements secrets », qui peuvent servir au chercheur.

Le mot Upaniṣad signifie plusieurs choses, selon Monier Williams :le mystère sous-jacent à l'ensemble des choses, une doctrine secrète, mystérieuse, mystique, les écrits relatifs aux Brāhmaṇas,(dont le but est d'exposer la signification secrète des Védas), ou encore la source de la philosophie des Vedānta et des Sāṃkhya.

Un seul mot pour un vaste programme.

Ṡaṅkara livre une explication plus déliée de ce nom compliqué : « En ajoutant upa (approche), et ni (déposer) à la racine SAD, le sens est « dissolution » (viṡaraṇa) ; on a un mouvement (d'approche ou d'atteinte/gati) et un déliement (avasādana)... Upaniṣad est la connaissance qui a pour objet le connaissable (vedyavastu). La connaissance est appelée Upaniṣad par association à son but. »

La racine SAD, सद् qui est le cœur du mot possède à elle seule un ample spectre de sens : « s'asseoir (pendant un sacrifice) ; observer attentivement; s'évanouir, s'effondrer de désespoir, de détresse, désespérer, périr ; affliger, ruiner, détruire. » Gamme large de résonances, de l'attitude calme de l'officiant qui procède au sacrifice, aux sentiments les plus extrêmes de celui qui désespère, ou de celui qui détruit.

La recherche de la connaissance n'est pas un long fleuve tranquille. Dissolution, déliement, détresse, désespoir, destruction, l'accompagnent.

Hors des Upaniṣad, il y a bien d'autres secrets encore, un peu partout.

Il y en a dans le chant, par exemple, dont on est dit que l'enjeu est « ce qui est secret » (guhā).

Il y en a aussi dans la parole, dans une proportion de trois quarts. « La parole est mesurée entre quatre quarts que connaissent les Brāhmanes qui ont l'intelligence ; trois cachés sont immobiles ; les humains parlent le quart de la parole. » (Ṛg Veda I.164.45)

Pour chaque parole humaine, il y en a trois qui restent cachées, immobiles.

Voilà une information sûre, avec laquelle on peut continuer la recherche.


samedi 28 mai 2016

Uune religion scandaleuse


Des « neurones miroirs » s'activent dans notre cerveau quand nous observons chez les autres tel mouvement particulier ou tel comportement. Ils nous permettent ensuite de les reproduire réellement, après les avoir mimés virtuellement dans les réseaux neuronaux.

C'est la base neurobiologique d'un phénomène anthropologique de bien plus grande ampleur, l'imitation, à l’œuvre au sein des sociétés, des cultures, des civilisations, des religions. René Girard, qui a travaillé sur les mécanismes mimétiques, a identifié la figure du bouc émissaire comme étant essentielle à la fondation des premières institutions humaines. Le sacrifice programmé de la victime crée les conditions de l'identification religieuse et sociale.

Dans certaines religions, parmi les plus anciennes, comme celle des Védas, les notions de victime et de sacrifice prennent une valeur si centrale qu'elles inversent leur rapports avec les croyants. Ce n'est pas le croyant qui opère le sacrifice, c'est le sacrifice qui crée le croyant, et même le monde. Selon « La Doctrine du sacrifice dans les Brāhmaņas » de S. Levi, c'est le sacrifice lui-même qui crée les hommes, les dieux et les démons. Le sacrifice se révèle même en fin de compte être lui-même le Dieu créateur, Prajâpati.

Il s'agit là d'un des mystères les plus élevés du Véda. La Bhagavad Gîtâ consacre son chapitre IX au « Yoga du souverain mystère de la science ». Le texte propose de révéler « la science souveraine, le souverain mystère, la suprême purification saisissable par l'intuition immédiate ». Les versets 16-18 le livrent, sous cette forme :

« Je suis le Sacrifice, je suis l'adoration, je suis l'offrande aux morts ; je suis l'herbe du salut, je suis l'hymne sacré ; je suis l'onction ; je suis le feu ; je suis la victime.

Je suis le père de ce monde, sa mère, son époux, son aïeul. Je suis la doctrine, la purification, le mot mystique Ôm ; le Rig, la Sâma, le Yajour.

Je suis la voie, le soutien, le seigneur, le témoin, la demeure, le refuge, l'ami. Je suis la naissance et la destruction ; la halte ; le trésor ; la semence immortelle. »

Notons au passage la forme rhétorique consistant en l'énumération, les uns à la suite des autres, de noms divins innombrables. La longue série de ces noms pointe vers l'existence d'un mystère, qu'aucun ces noms ne prétend saisir, mais que leur accumulation tente d'évoquer, ou tout au moins de symboliser.

Mais revenons à ces versets, où le Dieu s'identifie successivement au Sacrifice, au feu, à l'hymne et à la victime. Dans le Véda, le Dieu est tout en tous...

On est fort loin des dichotomies simplistes, bâties sur l'exclusion ou l'inclusion, comme par exemple : « Le mythe est contre la victime, alors que la Bible est pour. »

Le mot « Véda » signifie « connaissance ». L'association de l'idée de connaissance à l'univers religieux évoque naturellement le rôle de la « Gnose » dans l'aire méditerranéenne. Mais la « connaissance » révélée dans le Véda diffère fondamentalement de la « Gnose » que Basilide, Valentin ou Marcion ont tenté d'adapter au monde hellénisé des premiers siècles du christianisme. Pour résumer : le Véda unit, la Gnose sépare.

La Gnose oppose par principe le dieu bon au dieu mauvais. En ceci, elle reporte au monde des dieux la violence illimitée qui gît au cœur des hommes.

L'idée gnostique, quoique antique, est toujours vivante. L'époque moderne est fondamentalement gnostique par excellence, ainsi que j'ai pu l'établir dans mon livre « La fin du monde commun » (2016).

L'époque moderne et gnostique, est bien peu capable de comprendre ce que le Véda chante dans ses hymnes, que la victime c'est le Dieu, et que le Dieu est la victime. Question cruciale, si j'ose dire. Pierre d'achoppement pour les intelligences et les caractères. Skandalon, disaient les Grecs.