Pourquoi les âmes sont-elles enfermées dans des corps terrestres ? Cette ancienne question a reçu de nombreuses réponses au long des âges. Après tant de siècles de questionnements, il n'y a certes pas de consensus à ce sujet. La question même n'aurait aucun sens pour les uns, puisqu'elle suppose un dualisme de l'esprit et de la matière, de l'âme et du corps, selon les idées de Platon. Mais les idées platoniciennes ne sont pas partagées par les matérialistes, qui estiment que l'âme n'est qu'une sorte d'épiphénomène du corps, une excroissance générée par épigenèse. Dans l'approche matérialiste, l'âme n'est pas « enfermée », puisqu'elle est consubstantielle à la chair : elle s'épanouit pleinement en elle et la vivifie, et reçoit réciproquement d'elle toute sa sève. Mais il faut reconnaître qu'il y a aussi beaucoup d'indices qui permettent de révoquer en doute l'approche strictement matérialiste. Le principe spirituel ne se laisse pas évacuer si facilement. Dans l'hypothèse spiritualiste on est alors fondé à se demander comment un principe spirituel peut coexister avec un principe matériel.

Cette question de la nature du lien entre l'âme et le corps a été traitée par Descartes qui voyait en la glande pinéale le lieu de l'union de l'âme au corps. Cette petite glande endocrine, appelée aussi épiphyse, est selon Wikipédia, « localisée au contact du sillon cruciforme de la lame quadrijumelle constituant la région dorsale du mésencéphale, et appartient à l'épithalamus. Elle est reliée au diencéphale de chaque côté par les pédoncules antérieurs et latéraux dans l'écartement desquels, appelés triangle habénulaire, se logent les habenula. » Poésie brute des mots. Le triangle habénulaire écartent les pédoncules. Tout un programme.

Dans le Véda, la glande pinéale est associée au cakra « ājnā », ou bien encore au cakra « sahasrara » (voir billet précédent).

Mais je voudrais surtout citer ici le point de vue de Marcile Ficin, qui estime que si les âmes sont « enfermées » dans les corps, c'est « pour connaître les singuliers ». Ficin est néo-platonicien, ce qui explique son a priori en faveur du dualisme âme/corps. Les âmes, d'origine divine, ont besoin de s'incarner, pour compléter leur éducation. Si elles restaient en dehors du corps, alors elles seraient incapables de distinguer les particuliers, de sortir du monde des idées générales.

« Considérons l'âme de l'homme au moment même où elle émane de Dieu et n'est pas encore revêtue d'un corps (…) Que saisira l'âme ? Autant d'idées qu'il y a d'espèces de créatures, une seule idée de chaque espèce. Que comprendra-t-elle par l'idée d'homme ? Elle en verra que la nature commune à tous les hommes, mais ne verra pas les individus compris dans cette nature (…) Ainsi la connaissance de cette âme restera confuse, puisque la progression distincte des espèces vers les singuliers lui échappe (…) et son appétit de vérité sera insatisfait.  Si l'âme, dès sa naissance, demeurait en dehors du corps, elle connaîtrait les universaux, elle ne distinguerait les particuliers ni par sa puissance propre, ni par le rayon divin saisi par elle, parce que son intelligence ne descendrait pas au-delà des idées ultimes et que la raison se reposerait sur le regard de l'intelligence. Mais dans ce corps, à cause des sens, la raison s'accoutume à se mouvoir parmi les particuliers, à appliquer le particulier au général, à passer du général au particulier.» (Marcile Ficin, Théologie platonicienne. Livre 16. Ch. 1)

Mais il y a autre chose. Plotin, et bien avant lui les Égyptiens, pensaient que l'âme, de par sa nature, participe à l'intelligence et à la volonté divines. « C'est pourquoi, d'après les Égyptiens, on ne devrait pas dire que tantôt elle séjourne là, et tantôt passe ailleurs, mais plutôt que maintenant elle donne la vie à la terre, puis ne la donne pas. » (Ibid. Ch.5)

La vie est une sorte de combat, de bataille, où les âmes sont engagées, ignorant le sort qui leur sera réservé. Cette bataille, personne ne peut nous expliquer pourquoi elle a lieu, ni le rôle dévolu à chacune des âmes. « Les morts ne reviennent pas, on ne les voit pas, ils ne font rien (…) Mais au fait, pourquoi un vieux soldat qui a fait son temps retournerait-il au combat ? ».

Les métaphores guerrières sont toujours dangereuses, parce qu'elles sont tellement anthropomorphes qu'elles nous privent de la qualité d'invention dont nous aurions besoin pour imaginer ce qu'il en est réellement.

Les platoniciens ont une autre métaphore, plus paisible, celle de l'intermédiaire.

« Puisque la vie humaine est intermédiaire entre la vie divine et la vie des bêtes, l'âme, en menant la vie intermédiaire, touche aussi aux deux vies extrêmes. »

Ce court-circuit entre la bête et le divin c'est tout l'homme. A l'évidence, il y a de quoi péter les plombs, tant la différence de potentiel est énorme. Souvent l'on débranche l'un des côtés, ou bien on met le rhéostat au plus bas, pour limiter l'intensité.

Concluons. L'âme veut connaître les singuliers pour parfaire sa connaissance implicite du général. L'âme de l'enfant nouveau-né ne sait rien du monde, mais elle est capable de tout apprendre. Ses synapses se connectent et se reconfigurent plusieurs dizaines de millions de fois par secondes. On peut désormais l’observer en temps réel sur des écrans. Cette intense activité (quasi-électrique, pourrions-nous dire, justifiant les métaphores ci-dessus) est intrinsèquement liée à la rencontre de l'esprit en cours de formation avec la succession infinie des singularités, les caresses ou les chocs du toucher, le miroitement des images, la vibration des sons, le chatoiement des goûts, le suc ds saveurs. On conçoit que le passage dans les corps est une condition nécessaire de l'épigenèse des âmes.