« Si l'âme n'était pas immortelle, l'homme serait la plus malheureuse de toutes les créatures » écrit Marsile Ficin dans sa Théologie platonicienne de l'immortalité de l'âme. Dans ce traité qui date de 1482, cet argument n'est évoqué qu'en passant, comme une évidence. Pas besoin d'insister, en effet : si l'on avait la conviction absolue, irréfutable, la preuve apodictique de la mortalité de l'âme, alors le sentiment du malheur de n'être rien, le désespoir d'un pitoyable à-quoi-bonisme, l'évidence assurée de l'absurde envahiraient l'âme et l'étoufferaient.

Les questions sur l'origine et la fin se succèdent dans les siècles, avec d'étranges résonances. Il n'est pas besoin d'avoir l'ouïe fine ou la vue perçante. Il suffit de visiter les vestiges des traditions sacrées, de les mettre en rapport, et de les poser les unes à côté des autres, pour les considérer ensemble, avec sympathie, dans ce qu'elles indiquent de commun, dans ce qu'elles révèlent d'universel.

Ficin, conscience humaniste et encyclopédique, s'intéressait aux croyances des Mages de la Perse et des prêtres égyptiens, aux certitudes des prophètes hébreux, aux visions des Orphiques, aux vérités des philosophes pythagoriciens et platoniciens, aux dogmes des anciens théologiens chrétiens et aux révélations des Brahmanes de l'Inde.

Observons la grande image, respirons large. Le sentiment du mystère est une constante anthropologique plus ferme, plus établie, plus significative qu'aucune des vérités difficilement conquises par une modernité gnostique et schizophrène.

Porphyre disait que chez tous les peuples, les hommes les plus remarquables par leur amour de la sagesse se sont adonnés à la prière.

Ficin, sans doute l'un des hommes remarquables de son temps, se pose des questions piquantes et profondes, du genre: « Pourquoi les âmes sont-elles enfermées dans des corps terrestres ? »

Il propose six réponses à cette question:

  • Pour pouvoir connaître les êtres singuliers.

  • Pour unir les formes particulières aux formes universelles.

  • Pour que le rayon divin se réfléchisse en Dieu.

  • Pour rendre l'âme plus heureuse (la descente de l'âme dans le corps contribue au bonheur de l'âme elle-même).

  • Pour que les puissances de l'âme passent à l'acte.

  • Pour que le monde soit embelli et Dieu honoré.

Si l'on veut entrer dans le détail, on se rapportera à sa Théologie platonicienne.

Je me contenterai ici de les paraphraser ainsi: l'âme unit ce qui est a priori séparé. Le haut et le bas. Le monde et le divin. Le même et l'autre. Elle a besoin de médiation, et elle est elle-même médiation. Elle est en devenir, elle doit s'augmenter, grandir, mûrir, monter, pour agir, même si pour ce faire elle doit d'abord descendre, au point de redevenir infime comme un germe, rester pendant un temps très petite, se diminuer autant que possible et observer.

Pourquoi un si grand Dieu s'embarrasse-t-il de toutes ces si petites âmes surnuméraires ? Mystère, et tsimtsoum.

Il ya quand même quelques pistes, quelques indications, dans la vaste histoire du monde, que l'on peut glaner dans le démembrement du corps d'Osiris, les hymnes orphiques, le Livre des morts, quelques vers d'Homère, de Virgile et d'Ovide, les fragments de Nag Hammadi, les cris et les chants des Védas, les brièvetés d'Héraclite, les replis de Platon, les longueurs de la Kabbale, les paroles du Christ, les figures des chamans, – et dans quelques autres endroits encore.